Sommaire :

Une « nouvelle histoire »

David contre Goliath ?

Pas d’appel à la fuite

Pourquoi disculper Ben Gourion ?

La réalité de l’Holocauste

Une opinion schizophrénique

Omniprésence du transfert

Un terrible dilemme

Documents

« La guerre d’indépendance de 1948 n’est pas achevée. » Que signifie cette phrase qu’Ariel Sharon répète régulièrement depuis sa première élection, en février 2001 ? Quelle que soit l’interprétation qu’on en donne, elle souligne en tous cas toute l’actualité du travail de ceux qu’on appelle les « nouveaux his- toriens » israéliens et qui ont révélé à leurs concitoyens ce qui s’était vraiment passé en 1948. Entre le plan de partage de la Palestine adopté par l’Assemblée générale des Nations unies le 29 novembre 1947 et les armistices de 1949 consécutifs à la première guerre israélo-arabe, plusieurs centaines de milliers de Palestiniens ont dû quitter leurs foyers.

Pour les historiens palestiniens et arabes, il s’agit d’une expulsion. La majorité de ces sept cent mille à neuf cent mille réfugiés ont été contraints au départ, au cours des affrontements judéopalestiniens, puis de la guerre israélo-arabe, dans le cadre d’un plan politico-militaire jalonné de nombreux massacres [ C’est notamment la thèse défendue, dès 1961, par Walid Khalidi (Middle East Forum, novembre 1961, republié avec un nouveau commentaire par le Journal of Palestine Studies, vol. XVIII, n° 69, 1988) et, plus récemment, par Elias Sanbar (Les livres de la Revue d’études palestiniennes, Paris, 1984). ].

Selon l’historiographie israélienne traditionnelle, au contraire, les réfugiés - cinq cent mille au maximum - sont partis volontairement, répondant aux appels des dirigeants arabes qui leur promettaient un retour rapide après la victoire. Non seulement les responsables juifs n’auraient pas planifié d’éviction, mais les rares massacres à déplorer - en premier lieu celui de Deir Yassine, le 9 avril 1948 - auraient été le fait des troupes extrémistes affiliées à l’Irgoun de Menahem Begin et au Lehi d’Itzhak Shamir.

Dès les années 1950, quelques personnalités israéliennes isolées contestaient cette thèse. Depuis la seconde moitié des années 1980, elles ont été rejointes dans leur critique par un certain nombre de journalistes et de chercheurs : Simha Flapan, Tom Segev, Avi Schlaïm, Ilan Pappé et surtout Benny Morris, qui, avec The Birth of the Palestinian Refugee Problem, a « fondé » la nouvelle histoire [Leurs livres les plus importants sont : Simha Flapan, The Birth of Israel, Myth and Realities, Pantheon Books, New York, 1987 ; Tom Segev, 1949. The First Israelis, Free Press MacMillan, New York Londres, 1986 ; Avi Schlaïm, Collusion across the Jordan. King Abdallah, the Zionist Movement and the Partition of Palestine, Clarendon Press, Oxford, 1988 ; Ilan Pappé, Britain and the Arab-Israeli Conflict, 1948-1951, MacMillan, New York, 1988, et The Making of the Arab-Israeli Conflict, 1947-1951, I. B. Tauris, New York, 1992 ; et Benny Morris, The Birth of the Palestinian Refugee Problem, 1947-1949, Cambridge University Press, Cambridge, 1987, et 1948 and After. Israel and the Palestinians, Clarendon Press, Oxford, 1990. ].

Avant d’aborder les thèses des « nouveaux historiens » concernant l’exode palestinien et d’en évoquer certaines limites, il importe de comprendre l’origine de leurs travaux. En fait, deux phénomènes se sont conjugués pour les stimuler. Le premier, c’est bien sûr l’ouverture, trente ans après, des archives israéliennes, publiques et privées, concernant cette période : les chercheurs y puisent l’essentiel de leurs sources. C’est d’ailleurs à la fois leur force et leur faiblesse : ils semblent ignorer presque entièrement les archives des États arabes, il est vrai peu accessibles, de même que la mémoire orale des Palestiniens, que malheureusement peu d’historiens, arabes compris, se sont attachés à recueillir. Or, comme le note à juste titre l’historien palestinien Nur Masalha, « l’histoire et l’historiographie ne devraient pas nécessairement être écrites, exclusivement ou essentiellement, par les vainqueurs » [Nur Masalha, « 1948 and After revisited », Journal of Palestine Studies 96, vol. XXIV, n° 56, Berkeley, été 1995.]. Mais la plongée dans les archives n’aurait sans doute pas été si fructueuse si les dix années suivant leur mise à disposition n’avaient pas été marquées par la guerre du Liban et le déclenchement de la première Intifada, qui accentuèrent, en Israël même, le clivage entre camp nationaliste et camp de la paix. Bref, les « nouveaux historiens » réécrivirent l’histoire des origines du problème palestinien alors même que celui-ci revenait au premier plan et appelait des solutions nouvelles - le 15 novembre 1988, le Conseil national palestinien, d’un même mouvement, proclamait l’État palestinien, reconnaissait l’État d’Israël et condamnait le terrorisme.

Dans un article de la Revue d’études palestiniennes [Ilan Pappé, « La critique post-sioniste en Israël », La Revue d’études palestiniennes, n° 64, Paris, été 1997.], un des pionniers de cette « nouvelle histoire », Ilan Pappé, mettait l’accent sur le rôle du dialogue israélo-palestinien engagé à l’époque, « essentiellement mené, précisait-il, sous la conduite des universitaires. Aussi étonnant que cela puisse paraître, c’est à la faveur de ce dialogue que la plupart des chercheurs israéliens travaillant sur l’histoire de leur pays et qui n’étaient pas liés aux groupes politiques radicaux ont pris connaissance de la version historique de leurs homologues palestiniens. Bon nombre d’entre eux se sont aperçus à l’occasion de cette rencontre de la réelle valeur de travaux universitaires jusque-là considérés comme de pure propagande. Certains chapitres déplaisants, voire choquants, de l’histoire israélienne ont été révélés. Mais, plus que tout, les chercheurs israéliens ont pris conscience de la contradiction fondamentale entre les ambitions nationales sionistes et leur mise en oeuvre aux dépens de la population locale de Palestine ».

Encore une précision : dans La nouvelle judéophobie, Pierre- André Taguieff affirme que les « nouveaux historiens » dont je fais état dans mon livre seraient tous des intellectuels d’extrême gauche. C’est ridicule. Le seul qui puisse être « étiqueté » ainsi est Ilan Pappé, qui ne cache pas ses sympathies pour le Parti communiste israélien. Mais il n’y en a aucun autre. Pionnier de ce courant, Benny Morris, qui a toujours affiché ses convictions sionistes, est de plus, ces dernières années, redevenu « casher » aux yeux de l’establishment : s’il n’a pas renié ses travaux historiques, il a beaucoup évolué politiquement, allant jusqu’à soutenir Ariel Sharon et à se prononcer explicitement pour un nouveau « transfert »...

Curieusement, jusqu’en 1998, aucun des ouvrages des « nouveaux historiens » sur la guerre de 1948 - les premiers étaient pourtant parus depuis douze ans - n’avait eu l’heur de plaire aux éditeurs français. C’est pourquoi j’ai décidé, avec mon confrère Joseph Algazy, journaliste au quotidien Haaretz, de pallier cet « oubli ». Synthétiser en quelques minutes des années de recherches historiques est une impossible gageure. Disons, pour nous en tenir à l’essentiel, que ces historiens ébranlent en particulier trois grandes thèses :

 La première, c’est la menace mortelle qui aurait pesé sur Israël à l’époque. Contrairement à l’image d’un frêle État juif à peine né et déjà confronté aux redoutables armées d’un puissant monde arabe, les « nouveaux historiens » établissent la supériorité croissante des forces israéliennes (en effectifs, armement, entraînement, coordination, motivation...) à la seule exception de la courte période qui va du 15 mai au 11 juin 1948. Mais il y a plus. Israël dispose à l’époque d’une carte maîtresse, étudiée par Avi Shlaïm dans Collusion across the Jordan : l’accord tacite passé le 17 novembre 1947 (douze jours avant le plan de partage des Nations unies) par Golda Meïr avec le roi Abdallah de Transjordanie. La Légion, seule armée arabe digne ce nom, s’engageait à ne pas franchir les frontières du territoire alloué à l’État juif en échange de la possibilité d’annexer celui prévu pour l’État arabe.

Assuré, dès février 1948, du feu vert explicite du secrétaire au Foreign Office, Ernest Bevin, ce plan sera effectivement mis en oeuvre. Comme le Haut comité arabe (palestinien) et l’ensemble des États arabes, la Transjordanie a rejeté le plan de partage de l’ONU. Si bien que la Légion arabe participe à la guerre à partir du 15 mai 1948. Mais elle ne pénétrera jamais en territoire israélien et ne prendra jamais l’initiative d’une bataille d’envergure - sauf à Jérusalem, qui n’était pas « attribuée » par les Nations unies à l’État juif ni à l’État arabe, mais dotée d’un statut international.

D’ailleurs, le schéma du 17 novembre 1947 se substituera bel et bien, à la fin des hostilités, au plan de partage du 29 : la Jordanie occupera et annexera la partie arabe de la Palestine, sauf les zones conquises par Israël (qui a augmenté sa superficie d’un tiers) et la bande de Gaza occupée par l’Égypte...

 La deuxième thèse ébranlée concerne la volonté de paix qu’aurait manifestée Israël au lendemain de la guerre. Organisée par la Commission de conciliation sur la Palestine des Nations unies, la conférence de Lausanne a notamment été étudiée par Avi Shlaïm dans le livre déjà cité et par Ilan Pappé dans The Making of the Arab-Israeli Conflict. Leurs conclusions contredisent largement la thèse traditionnelle.

Les archives montrent que, dans une première phase, Israël fait preuve d’ouverture : le 12 mai 1949, sa délégation et celle des États arabes ratifient un protocole réaffirmant à la fois le plan de partage des Nations unies et le droit au retour des réfugiés. Mais, ce même 12 mai 1949, l’État juif est admis à l’ONU. Dès lors, confiera peu après Walter Eytan, codirecteur général du ministère israélien des affaires étrangères, « mon principal objectif était de commencer à saper le protocole du 12 mai, que nous avions été contraints de signer dans le cadre de notre bataille pour être admis aux Nations unies » [Ilan Pappé, The Making..., op. cit., p. 212.]. De fait, Lausanne finira dans l’impasse... Et Elias Sasson, le chef de la délégation israélienne, confiera : « Le facteur qui bloque, c’est aujourd’hui Israël. Par sa position et ses demandes actuelles, Israël rend la seconde partie de la Palestine inutilisable pour tout projet, sauf un - son annexion par un des États voisins, en l’occurrence la Transjordanie. » [Cité par Avi Shlaïm, Collusion...., op. cit., pp. 474-475.]

Particulièrement significative est la manière dont David Ben Gourion rejette l’offre étonnante du nouveau président syrien, Husni Zaïm, qui propose non seulement de faire la paix, mais aussi d’accueillir deux cent mille à trois cent mille réfugiés palestiniens. Le temps que Tel-Aviv prenne conscience de l’intérêt de la suggestion, il est trop tard : Zaïm est renversé par un coup d’État militaire...

 Mais le mythe plus sérieusement ébranlé concerne l’exode des Palestiniens. Résumons. Benny Morris le montre, les archives réfutent formellement la thèse de l’appel arabe à la fuite. « Il n’existe pas de preuve attestant, écrit-il, que les États arabes et le Haut Comité arabe [HCA, palestinien] souhaitaient un exode de masse ou qu’ils aient publié une directive générale ou des appels invitant les Palestiniens à fuir leurs foyers (même si, dans certaines zones, les habitants de villages spécifiques ont reçu de commandants arabes ou du HCA l’ordre de partir, essentiellement pour des raisons stratégiques). » [The Birth..., op. cit, p. 129.] Quant aux fameuses exhortations qu’auraient diffusées les radios arabes, on sait depuis l’étude de leurs programmes enregistrés par la BBC qu’il s’agit d’inventions pures et simples [Voir Erskine Childers, « The Other Exodus », The Spectator Magazine, Londres, 12 mai 1961, cité par Nadine Picaudou, Les Palestiniens, un siècle d’histoire, Éditions Complexe, Bruxelles, 1997, p. 115.]. Certes, dans les semaines suivant le plan de partage, il y eut soixante-dix mille à quatre-vingt mille départs volontaires, pour l’essentiel de riches propriétaires terriens et des membres de la bourgeoisie urbaine. Mais après ? Le premier bilan dressé par les Services de renseignement de la Hagana, daté du 30 juin 1948, estime à trois cent quatre-vingt et onze mille le nombre de Palestiniens ayant déjà quitté le territoire alors aux mains d’Israël. « Au moins 55 % du total de l’exode ont été causés par nos opérations », écrivent les experts, lesquels ajoutent les opérations des dissidents de l’Irgoun et du Lehi « qui ont directement causé environ 15 % de l’émigration » et les effets de la guerre psychologique de la Hagana : on arrive ainsi à 73 % de départs directement provoqués par les Israéliens. Dans 22 % de cas, le rapport met en cause les « peurs » et la « crise de confiance » répandues dans la population palestinienne. Quant aux appels arabes locaux à la fuite, ils n’entrent en ligne de compte que dans 5 % des cas...

À partir de la reprise des combats, en juillet 1948, la volonté d’expulsion ne fait plus le moindre doute. Un symbole : l’opération de Lydda et de Ramleh, le 12 juillet 1948. « Expulsez-les ! » a dit David Ben Gourion à Igal Allon et Itzhak Rabin. De fait, la violente répression (250 morts) est suivie de l’évacuation forcée, accompagnée d’exécutions sommaires, de quelque soixante-dix mille civils palestiniens - soit près de 10 % de l’exode total de 1947-1949 ! Des scénarios similaires seront mis en oeuvre jusqu’à la fin 1948 au Nord (la Galilée) au Sud (la plaine côtière et le Néguev)...

À ces Palestiniens qu’on expulse, on confisque en même temps leurs biens, grâce à la loi sur les « propriétés abandonnées », votée en décembre 1948. Israël mettra ainsi la main sur soixante-treize mille pièces d’habitation dans des maisons abandonnées, sept mille huit cents boutiques, ateliers et entrepôts, cinq millions de livres palestiniennes sur des comptes en banque et - surtout - trois cent mille hectares de terres [ Cité par Simha Flapan, op. cit., p. 107.]. Au total, plus de quatre cents villes et villages arabes disparaîtront ou deviendront juifs.

Dans 1948 and After, Benny Morris revient plus longuement sur le rôle joué par Yosef Weitz, alors directeur du département foncier du Fonds national juif [Benny Morris, 1948..., op. cit., chapitre 4.]. Dans son journal, le 20 décembre 1940, ce militant sioniste aux convictions tranchées confiait sans détours : « Il doit être clair qu’il n’y a pas de place pour deux peuples dans ce pays [...] et la seule solution, c’est la Terre d’Israël sans Arabes.

[...] Il n’y a pas d’autre moyen que de transférer les Arabes d’ici vers les pays voisins [...]. Pas un village ne doit rester, pas une tribu bédouine. »

Ce programme radical, sept ans plus tard, Yosef Weitz va pouvoir l’appliquer lui-même. Dès avril 1948, il obtient la constitution d’« un organisme qui dirige la guerre avec pour but l’éviction d’autant d’Arabes que possible ». Informel jusqu’à fin juin, officiel ensuite, le « Comité du transfert » supervise la destruction des villages arabes abandonnés ou leur repeuplement par de nouveaux immigrants juifs.

Encore un aspect, qui revêt, avec l’action d’aujourd’hui des colons en Cisjordanie, une certaine actualité : les moissons, sur lesquelles Benny Morris revient en détail dans 1948 and After [1948..., op. cit, chapitre 6. ]. Début mai, atteste l’historien, ordre est donné aux agriculteurs juifs de reprendre la culture des terres appartenant à des réfugiés. Suit un autre en juin : les soldats israéliens peuvent tirer sur les Palestiniens tentant de revenir sur leurs terres pour moissonner. Symboliquement et matériellement, il revient donc à Israël d’engranger le produit des semailles palestiniennes. Pire : si les Israéliens n’en ont pas les moyens, les cultures doivent être détruites ! Conclusion de Benny Morris : « La moisson des champs arabes au début de l’été 1948 devint ainsi une étape majeure dans le processus d’acquisition par les juifs et d’expropriation des terres arabes palestiniennes abandonnées. »

Bref, quand David Ben Gourion, le 16 juin 1948, déclare au Conseil des ministres vouloir éviter « à tout prix » le retour des réfugiés, il s’agit, non d’une phrase en l’air, mais d’un programme politique très concret...

Mais le débat le plus vif porte sur la nature de la politique arabe du Yichouv et de ses forces armées durant les six premiers mois de 1948. Dans son premier livre, Benny Morris s’en tenait à une thèse « centriste » : « Le problème palestinien est né de la guerre, et non d’une intention, juive ou arabe. » [Benny Morris, The Birth..., op. cit., p. 286.] Il a nuancé cette appréciation dans son deuxième livre, 1948, en définissant le transfert comme « un processus cumulatif, aux causes enchevêtrées, mais [avec] un déclencheur majeur, un coup de grâce [en français dans le texte], en forme d’assaut de la Hagana, de l’Irgoun ou des Forces de défense d’Israël dans chaque localité » [Benny Morris, 1948..., op. cit., p. 32.] . Benny Morris récuse cependant l’affirmation arabe de l’existence d’un plan d’expulsion et tend à disculper David Ben Gourion. Ce faisant, notons néanmoins qu’il contredit nombre d’éléments que luimême rapporte :

 Benny Morris souligne en effet l’engagement de longue date de Ben Gourion en faveur du projet de « transfert » (suggéré, en 1937, par la Commission britannique Peel). Il nous apprend de surcroît, archives à l’appui, que les textes du mouvement sioniste comme les journaux de ses dirigeants ont été systématiquement expurgés pour gommer toute allusion à ce « transfert ».

 Benny Morris décrit en permanence Ben Gourion menant d’une main de fer l’entreprise d’expulsion des Arabes et de confiscation de leurs biens et insiste également sur ce qu’il appelle le « facteur atrocité ». L’historien montre en effet que, loin de représenter une « bavure » extrémiste, le massacre de Deir Yassine a été précédé et suivi de nombreux autres commis par la Hagana, puis par Tsahal, de la fin 1947 à la fin 1948.

 Dans le livre collectif "La guerre de Palestine", qui vient de paraître en français [Eugene L. Rogan et Avi Shlaim, La Guerre de Palestine. Derrière le mythe 1948, Autrement, Paris, 2002, pp. 38 à 65.], Benny Morris évoque les archives récemment devenues accessibles : « Les nouveaux documents ont révélé des atrocités dont je n’avais pas eu connaissance quand j’ai écrit The Birth. [...] Ces atrocités sont importantes pour qui veut comprendre pourquoi les diverses phases de l’exode arabe se sont précipitées. »

 S’agissant du plan Dalet, mis en oeuvre à partir de la fin mars 1948, Benny Morris hésite. À la page 62 de The Birth, il estime que « le plan D n’était pas un plan politique d’expulsion des Arabes de Palestine ». Mais, page 64, il écrit : « À partir du début avril, il y a des traces claires d’une politique d’expulsion à la fois au niveau national et local en ce qui concerne certains districts et localités stratégiques-clés. »

Et pourtant, dans sa contribution à La Guerre de Palestine, Benny Morris va beaucoup plus loin : « À n’en pas douter, la cristallisation du consensus en faveur du transfert chez les dirigeants sionistes a permis de préparer l’accélération de l’exode palestinien en 1948. De la même façon, une partie encore plus importante de cet exode a été déclenchée par des actes et des ordres d’expulsion explicites provenant de troupes israéliennes, bien davantage que cela n’était indiqué dans The Birth. » [Op. cit., p. 64.]

Le fait que les archives n’aient pas révélé de directive globale d’expulsion ne suffit pas à nier le phénomène et les responsabilités de la direction du Yichouv. Encore faut-il mesurer que cette dernière s’est appuyée sur un consensus extrêmement solide au sein de son appareil politique et militaire.

Résumons : moins de trois ans après la libération des camps d’extermination, l’immense majorité des juifs de Palestine considèrent qu’ils poursuivent le combat pour la survie.

D’autant qu’ils vivent le refus arabe du partage comme une nouvelle menace pour leur existence, et ignorent le caractère favorable des rapports de force. Ne l’oublions pas : près d’un combattant juif sur deux est, à l’époque, un survivant de la Shoah. Après une phase défensive, ils passeront donc sans état d’âme à l’offensive, pour atteindre l’objectif qui se trouvait depuis si longtemps, bi-nationalistes mis à part, au coeur du mouvement sioniste : un État juif aussi grand et homogène que possible.

Comme l’écrit Benny Morris, « Ben Gourion voulait clairement que le moins d’Arabes possible demeurent dans l’État juif. Il espérait les voir partir. Il l’a dit à ses collègues et assistants dans des réunions en août, septembre et octobre. Mais [...] Ben Gourion s’est toujours abstenu d’émettre des ordres d’expulsion clairs ou écrits ; il préférait que ses généraux “comprennent” ce qu’il souhaitait les voir faire. Il entendait éviter d’être rabaissé dans l’histoire au rang de “grand expulseur” et ne voulait pas que le gouvernement israélien soit impliqué dans une politique moralement discutable. » [Benny Morris, The Birth..., op. cit., pp. 292-293]

Un dernier mot à propos des enjeux actuels de ce débat historique. La postface rédigée par mon confrère Joseph Algazy éclaire, je crois, l’insertion des « nouveaux historiens » dans un mouvement qui va bien au-delà : la recherche ce qu’on appelle « post-sionisme ». Pour résumer, Israël doit-il en rester au sionisme traditionnel, et notamment s’attacher à demeurer un État juif ? Ou bien doit-il se doter d’une identité nouvelle, et en premier lieu devenir l’État de tous ses citoyens ? Inutile de souligner combien cette bataille est inséparable de celle qui oppose camp de la paix et camp nationaliste...

Mais la connaissance et la reconnaissance des conditions de cette double naissance - celle d’Israël et celle du problème des réfugiés palestiniens - est surtout au coeur de l’éventuelle réconciliation entre les peuples. La paix entre eux passe évidemment, à mes yeux, par la création d’un État palestinien souverain. Mais la réconciliation exige beaucoup plus : que toutes les parties au conflit assument leur histoire.

L’article qu’Edward Saïd a publié, au mois d’août 1998, dans Le Monde diplomatique mérite, de ce point de vue, d’être relu avec la plus grande attention. Dans cette réponse à ses amis arabes fascinés par Roger Garaudy, le grand intellectuel palestinien écrit notamment : « La thèse selon laquelle l’Holocauste ne serait qu’une fabrication des sionistes circule ici et là de manière inacceptable. Pourquoi attendons-nous du monde entier qu’il prenne conscience de nos souffrances en tant qu’Arabes si nous ne sommes pas en mesure de prendre conscience de celles des autres, quand bien même il s’agit de nos oppresseurs, et si nous nous avérons incapables de traiter avec les faits dès lors qu’ils dérangent la vision simpliste d’intellectuels “bien-pensants” qui refusent de voir le lien qui existe entre l’Holocauste et Israël. »

« Dire que nous devons prendre conscience de la réalité de l’Holocauste - poursuit Saïd - ne signifie aucunement accepter l’idée selon laquelle l’Holocauste excuse le sionisme du mal fait aux Palestiniens. Au contraire, reconnaître l’histoire de l’Holocauste et la folie du génocide contre le peuple juif nous rend crédibles pour ce qui est de notre propre histoire ; cela nous permet de demander aux Israéliens et aux juifs d’établir un lien entre l’Holocauste et les injustices sionistes imposées aux Palestiniens ! » [Edward Saïd, « Israël-Palestine : pour une troisième voie », Le Monde diplomatique, août 1998. ] Reste à préciser jusqu’à quel point les travaux des « nouveaux historiens » ont pénétré leur société. De prime abord, ils ont surtout choqué nombre de leurs concitoyens. Et pour cause : ce n’est pas sur une page d’histoire parmi d’autres qu’ils ont contribué à rétablir la vérité. Non, ce qui a été mis à nu, c’est bel et bien le « péché originel » d’Israël - pour reprendre l’accusation lancée par l’historien « orthodoxe » Shabtai Teveth contre Benny Morris. Le droit des survivants du génocide hitlérien à vivre en sécurité dans un État devait-il exclure celui des filles et fils de la Palestine à vivre, eux aussi, en paix dans leur État ? La réponse à cette question concerne le passé, bien sûr, mais aussi le présent. Car l’injustice commise ne peut-être réparée qu’en réalisant, avec un demi-siècle de retard, le droit des Palestiniens à une patrie.

Plus que les querelles de spécialistes, cet enjeu explique pourquoi le contre-feu s’organise, dès le début des années 1980. À peine les premiers articles de Benny Morris parus, ils suscitent une polémique, qui ne cessera pas. À l’origine de ces brûlots, on trouve d’« anciens historiens », qui campent sur leurs positions de l’époque, s’accrochant au caractère soi-disant volontaire de l’exil des Palestiniens et niant toute responsabilité des dirigeants du Yichouv, puis d’Israël. Tel ou tel pan de la version orthodoxe sera défendu, à des degrés divers, par Shabtaï Teveth, mais également par de plus jeunes spécialistes, comme Anita Shapira, Avraham Sela, Itamar Rabinovich ou Efraïm Karsh.

Parallèlement à ce débat d’idées, les coups bas ne manquent pas. Ainsi ses oeuvres vaudront à Benny Morris de perdre son poste de journaliste au Jerusalem Post. Et il lui faudra douze ans pour décrocher un poste universitaire, en l’occurrence à l’université David Ben Gourion de Beersheva. Mais les descendants du père fondateur exigeront - en vain - du recteur de ladite université qu’il licencie Benny Morris ou modifie le nom de son université ! L’intéressé, on l’a vu, a évolué depuis...

C’est qu’entre-temps, l’affrontement autour des thèses des « nouveaux historiens » a pris un caractère public. Après avoir été cantonné aux publications spécialisées, le plus souvent confidentielles, le débat a gagné les journaux, et notamment dans le quotidien Haaretz. Il est alimenté par la parution de plusieurs livres - à l’époque en anglais, soulignons-le : les premières traductions en hébreu n’apparaîtront qu’au début des années 1990.

Avec le cinquantième anniversaire de l’État d’Israël, en avrilmai 1998, c’est l’apogée : même la très conformiste série télévisée Tekuma (Renaissance), consacrée à l’histoire d’Israël, fait brièvement état, dans son émission sur 1948, de l’expulsion par Israël des civils palestiniens - avec des images inédites qui frapperont évidemment ses centaines de milliers de téléspectateurs...

Désormais, les thèses des « nouveaux historiens », si elles restent sans doute minoritaires, apparaissent incontournables : impossible de les ignorer. À preuve le nouveau manuel d’histoire d’Eyal Nave, publié à la rentrée de 1999. Tout en préservant, sur l’essentiel, la vision traditionnelle de la première guerre israélo-arabe, cet ouvrage n’en signale pas moins que le rapport de forces, à l’époque, était très favorable aux armées juives, et que celles-ci ont bien chassé nombre de Palestiniens.

Moins médiatisé, mais plus significatif encore est le livre intitulé "La lutte pour la sécurité d’Israël" [Colonel (de réserve) Benny Michalson, lieutenant-colonel (de réserve) Abraham Zohar et lieutenant-colonel (de réserve) Eppi Meltser, La Lutte pour la sécurité d’Israël (en hébreu), édité par l’Association israélienne d’histoire militaire, filiale de l’université de Tel-Aviv, avec la collaboration du département d’histoire de l’armée israélienne, Tel-Aviv, 1999. ]. Ses auteurs - un groupe de chercheurs issus des services de renseignement de l’armée, qui ont eu le privilège d’accéder à des documents couverts par la loi sur les secrets officiels - n’hésitent pas à égorger quelquesunes des vaches sacrées du pays. Ainsi, le livre ne souscrit pas à la thèse officielle selon laquelle les forces armées d’Israël étaient, en 1948, très inférieures à celles des armées arabes - selon les auteurs, Tsahal avait trente-deux mille combattants contre trente-deux mille cinq cents pour l’ensemble des forces arabes, néanmoins mieux armées - et reconnaît que le départ des Palestiniens n’a pas été volontaire.

L’arrivée au pouvoir d’Ariel Sharon et de son gouvernement, en 2001, a évidemment entraîné un net raidissement. Une des premières décisions de la nouvelle ministre de l’éducation du gouvernement Sharon-Pérès, Limor Livnat, a été de supprimer le manuel d’Eyal Navé. Et Ilan Pappé a été convoqué au printemps 2002 par le doyen de l’Université de Haïfa, où il enseigne, à une sorte de procès au terme duquel il risquait d’être exclu. Son crime ? Avoir appuyé Theodor Katz, dont la thèse démontre que l’armée israélienne a perpétré un massacre dans le village de Tantura, le 22 mai 1948. Devant la levée de boucliers nationale et internationale, le doyen a dû reculer. Mais nombre d’universitaires redoutent que l’extrême droite ne tente d’imposer une sorte de maccarthysme à l’israélienne...

C’est dire combien la droite et l’extrême droite craignent l’influence grandissante des « nouveaux historiens ». La percée de ceux-ci ne signifie cependant pas que, dans son immense majorité, la société israélienne ait répondu aux questions que lui pose son histoire. Sur l’essentiel, je crois qu’elle reste indécise : favorable à la paix, elle hésite à en payer le prix ; hostile à l’oppression religieuse, elle n’est pas pour autant prête à la séparation de la synagogue et de l’État ; rétive aux discriminations, elle envisage pourtant de retirer leur droit de vote aux citoyens arabes...

Faute de mesurer cette valse-hésitation structurelle, on ne saurait d’ailleurs comprendre le vote du 28 janvier 2003. Comme l’écrivait avec humour le pacifiste Uri Avnery, Israël est le seul pays au monde à compter deux fois plus d’habitants que les statistiques ne l’indiquent. Et pour cause : à en croire les sondages, 100 % des Israéliens - ou presque - soutiennent Ariel Sharon dans sa politique « antiterroriste », mais 100 % des Israéliens - ou presque - se prononcent pour une paix fondée sur le retrait des colons et des soldats des Territoires occupés et la création d’un État palestinien... À l’exagération près, c’est cela qui vient à nouveau de se produire : à défaut d’une perspective de paix solide, la plupart des Israéliens, traumatisés par la vague d’attentats-kamikazes, ont massivement voté pour ceux qui prétendaient leur apporter la sécurité.

Le tour de force réalisé par Ariel Sharon, c’est justement d’avoir fait oublier, dans ce domaine aussi, son bilan désastreux. À son arrivée au pouvoir, il y a deux ans, l’Intifada avait fait cinquante morts israéliens, et l’on en compte aujourd’hui plus de sept cents (et près de deux mille cent Palestiniens). Pour ne rien dire de l’économie, plongée dans sa plus grave récession depuis 1953. Ni de l’isolement régional d’Israël, dont la normalisation des relations avec le monde arabe, en cours depuis les accords d’Oslo, n’a pas résisté à la réoccupation des territoires autonomes. Voilà qui aurait dû détourner les électeurs du vote pour le Likoud. Si paradoxalement, ils lui ont offert un triomphe, c’est au nom de la défense du pays, et parce que nul ne proposait une alternative de paix crédible.

Le Parti travailliste, en particulier, ne pouvait incarner une autre politique. Comment prétendre représenter une opposition pacifiste à Ariel Sharon quand on a participé, durant un an et demi, au gouvernement d’union nationale dirigé par celui-ci, avec plusieurs ministères-clefs dont celui de la défense, et porté, à ce titre, la co-responsabilité de la pire des politiques anti-palestiniennes ? Ce handicap a pesé lourd sur Amram Mitzna, dont les propositions novatrices ne trouvaient, de surcroît, aucun relais dans la communauté internationale, et notamment à Washington - n’oublions pas qu’Itzkhak Rabin dut sa victoire, en 1992, à la conjonction des aspirations des Israéliens et des pressions de la Maison-Blanche. J’ajoute que, sur la plus longue période, le Parti travailliste a perdu les liens qui étaient les siens avec le coeur de la société israélienne des années 1950 et 1960, voire 1970 : il est progressivement devenu le parti de la bourgeoisie ashkénaze laïque, opposée aux couches populaires arabes et séfarades - un rôle que lui contestent désormais d’autres partis, notamment Shinoui.

Faute d’être placé devant un choix clair concernant l’avenir des relations israélo-palestiniennes et donc de l’État juif, l’électorat a voté en fonction des conflits internes qui secouent, depuis longtemps, sa société. Ainsi le succès du parti Shinoui exprime-t-il, par exemple, à la fois la montée du courant laïque face aux prétentions hégémoniques des partis religieux, mais aussi le retour en force des Juifs ashkénazes, renforcés par l’importante immigration russe, face aux revendications séfarades. Paradoxalement, la lutte entre les principaux groupes qui se disputent la direction de l’État d’Israël a plus passionné les électeurs que la reprise des négociations avec les Palestiniens, qui conditionnent pourtant son avenir à long terme...

Sommaire :

Mise en perspective historique
Les racines historiques de la Palestine
Le double front du mouvement national palestinien
Vers l’État d’Israël
Un double combat, contre l’occupant israélien, contre les visées hégémoniques des États arabes (1948-67)
L’autonomie du mouvement national palestinien (1968) et l’échec militaire
Vers le tournant stratégique

Les problèmes stratégiques du mouvement national palestinien
Les caractéristiques essentielles
Les principaux problèmes à résoudre
Quelle stratégie possible ?
Une construction progressive
1973-1974 : le grand tournant

Ce cahier est la réécriture d’un exposé présenté à l’« Université d’été » de l’AFPS organisée au cours de l’été 2004. L’objet est de faire mieux comprendre les problèmes spécifiques auxquels a été confronté le peuple palestinien pour faire valoir ses droits. Une histoire terrible. Il s’agit en particulier de mieux comprendre pourquoi le plus légitime des mouvements de libération, représentant un peuple privé de l’essentiel de son territoire pour réparer des fautes qui ne sont pas les siennes, et dont on a toujours tenté de miner la représentativité, a conservé le plein appui de son peuple. Il n’y a jamais eu de Pétain dans les territoires occupés. Il s’agit enfin de voir comment le mouvement national a été amené à prendre en compte la réalité de son ennemi usurpateur : Israël, vrai problème non réso- lu de la conscience européenne. Bien entendu, personne n’imagine pouvoir rouvrir la dispute sur l’existence de l’État d’Israël... C’est une réalité historique dont les origines ont été marquées de trop d’effusions de sang pour pouvoir imaginer les remettre en discussion. Il faut trouver un modus vivendi qui aille dans le sens d’une « coexis- tence égalitaire des ethnies » (Maxime Robinson). C’est ce qu’a proposé, avec quel éclat, le célèbre Conseil national palestinien d’Alger de novembre 1988. Cet itinéraire, exceptionnel pour un mouvement de libération, mérite d’être connu et compris par toute l’opinion européenne dont la conscience devrait être davantage interpellée par l’interminable souffrance palestinienne devrait secouer la conscience européenne.

 Bichara et Naïm Khader : Textes de la révolution palestinienne 1968-1974, Paris, Sindbad, 1975.

 Olivier Carré : L’idéologie palestinienne de résistance, Paris, Fondation nationale des Sciences politiques, 1972.

 Olivier Carré : Le Mouvement national palestinien, Paris, Gallimard-Julliard, coll. Archives, 1977.

 Alain Gresh : Histoire et stratégies. Vers l’État palestinien. Préface de Maxime Rodinson, Paris, SPAG-Papyrus, 1983.

 Uri Avnery : Mon frère l’ennemi. Un Israélien dialogue avec les Palestiniens, Paris, Liana Levi, 1986.

 Nadine Picaudou : Le Mouvement national palestinien. Préface de Maxime Rodinson, Paris, L’Harmattan, 1989.

Les textes de référence cités dans l’exposé, mais aussi des cartes, peuvent être consultés sur le site de l’Association France Palestine Solidarité :

 Mémorandum du premier congrès des associations islamochrétiennes.
 Le mandat britannique, juillet 1922 .
 Le Livre blanc, mai 1939.
 Résolution 181 sur le partage .
 Charte nationale palestinienne, 1964 .
 Charte nationale palestinienne, 1968.
 Programme politique du douzième Conseil national palestinien, juin 1974.
 Sommet arabe de Rabat, octobre 1974 .
 Déclaration du Conseil national palestinienne, 15 novembre 1988 :.

Quand on étudie avec un minimum de prospective historique la question qui a longtemps été appelée « conflit arabo-israélien » mais qui, avec le temps, a pris toujours plus les contours d’une confrontation pour la terre de Palestine entre Arabes ou Palestiniens d’un côté, et Juifs ou sionistes ou Israéliens de l’autre, il est impressionnant de constater combien les constantes sont bien plus nombreuses que les variables.

Une question qui dure depuis plus d’un siècle et qui, dans beaucoup de ses composantes, semble toujours arrêtée à la case zéro. Il en est ainsi pour les données matérielles sur le terrain - les colonies, la démographie, la possession de la terre et de l’eau - et pour les aspects institutionnels de la souveraineté et du pouvoir.

Mais avec le temps, même la dimension plus spécifiquement idéologique - quel État, quelle nation, quels droits ? - reste encore incertaine et objet de passions presque intactes...

Enfin, y compris le problème de la légitimité qui semblait résolu par des actes officiels, comme les résolutions des organismes internationaux - d’abord la SDN et ensuite l’ONU - ou par des accords directs ou par médiation entre les parties, est toujours lourdement présent dans les consciences, interférant sur le jeu de la diplomatie. D’où la nécessité d’une approche historique permettant de mesurer l’évolution, en particulier en matière de stratégie, du principal intéressé, le mouvement national palestinien.

Ce mouvement s’est développé dans un contexte spécifique qu’il faut examiner pour comprendre sa singularité. Il est d’autant plus important de restituer l’histoire de cet acteur politique qu’est le mouvement national palestinien que lui, comme son histoire, ont été longtemps niés. Son histoire a été déformée, combattue et calomniée, ce qui la rend d’autant moins accessible et plus difficile à comprendre.

D’ailleurs, encore en 1988, au début de la première Intifada, Shimon Pérès, alors ministre des Affaires étrangères, déniait l’existence du mouvement national palestinien en déclarant que « l’idée selon laquelle il y a un conflit entre Israël et le peuple palestinien est une invention récente et l’agitation actuelle n’est qu’une phase additionnelle de la lutte arabe contre Israël. »

De plus et comme de tous temps, ce sont les vainqueurs qui ont écrit l’histoire de la région du Proche-Orient. Les Palestiniens eux- mêmes éprouvent des difficultés et rencontrent des obstacles pour écrire leur propre histoire et la faire connaître.

Or la Palestine a bien des racines et une histoire propre qui ont donné naissance à un véritable sentiment national, caractéristique de tout peuple qui veut se constituer en nation. Et l’émergence du sentiment national, cette reconnaissance d’une identité nationale, sont antérieures à la colonisation sioniste, même si l’affirmation de leur existence ne relève pas d’une totale évidence. Dans l’histoire vue par les Arabes, le mouvement palestinien est expliqué d’une curieuse façon. Même les manuels d’histoire diffusés en Palestine ne sont pas au clair avec le sujet.

Au VIIe siècle, au moment de la conquête arabe, la Palestine, partie du pays de Syrie, est une division administrative de l’empire byzantin. Le pays de Filastine est une transcription de la Palaestina romaine pour désigner une région de l’une des provinces de l’empire romain. Entité propre, elle recouvre le sud de l’ancienne Syrie auquel il convient d’ajouter la région située de part et d’autre du Jourdain.

On peut même remonter beaucoup plus loin dans l’histoire pour caractériser l’existence de cette entité, avec la présence avérée des Philistins sur ces territoires il y a plus de trois mille ans, sans aller jusqu’à se référer au mythe selon lequel les Philistins seraient eux- mêmes les descendants de Sem, lui même fils de Noé.

À partir de 1516, les Turcs constituent l’Empire ottoman qui va durer quatre siècles, jusqu’à la fin de la Première Guerre mondiale et soumettent la Palestine. Celle-ci fait alors partie de la « province de Damas » elle-même divisée administrativement en trois vilayets (qui équivalaient à peu près à des départements dotés d’un préfet) et deux sandjaks (équivalent à une sous-préfecture). À l’intérieur de la province de Damas, la Palestine recouvre la vilayet de Beyrouth et le sandjak de Jérusalem.

Les habitants de cette région sont reconnus comme des Palestiniens à dominante arabophone et musulmane. Il s’agit d’un peuplement ancien, probablement de sangs mêlés notamment avec les familles juives, peu modifié dans sa composition et sa culture par les flux migratoires restés faibles durant la domination ottomane de ces quatre siècles.

Le sentiment palestinien s’exprime dans la continuité du mode de vivre et de la culture transmis entre générations et chanté et écrit par Mahmoud Darwish. Au-delà de ce sentiment, et qui le distingue déjà de ses voisins, c’est l’attachement à « son pays » composé de la Galilée, de Jérusalem et du littoral, plus précisément :

 son fort enracinement à sa terre, avec un sentiment profond d’appartenance à une région, à un « pays » (au sens où nous l’entendons à l’intérieur de nos régions françaises à dominante rurale), porteurs d’une solidarité de proximité. À ne pas confondre avec l’appartenance à une nation, concept européen exporté ultérieurement au Proche-Orient ;
 une appartenance à une loyauté nationale à l’intérieur de la communauté musulmane incarnée par Istanbul, siège du sultan (le nationalisme ottoman avec sa composante religieuse dominante) d’où une fraternité à dimension religieuse.

Au XIXe siècle, on observe une montée des nationalismes au sein de l’Empire ottoman, y compris du nationalisme turc, similaire à celle qui se produit en Europe (naissance de l’Allemagne et de l’Italie...). Le nationalisme turc entraîne, par réaction, le développement de nationalismes locaux dans les provinces de l’Empire ottoman. Le concept d’État-nation, avec une identité culturelle, un peuple-un et une langue, s’impose progressivement.

De la naissance du mouvement national palestinien à la diaspora palestinienne de 1948

Contre la colonisation juive

Dans cette région de l’Empire ottoman, se développe une conscience nationale arabe avec comme centre stratégique la Syrie (le grenier à blé de la région) et la Palestine. Le congrès arabe de juin 1913 à Paris marque la naissance officielle du « réveil arabe », nationalisme marqué par un attachement à sa terre et au désir profond de se sentir chez soi. Pour la Palestine, se regrouper en tant que nation arabe prend une signification particulière : il ne s’agit pas seulement de se sentir chez soi mais aussi de ne pas laisser s’échapper cette terre face à la pression croissante des immigrants juifs.

En effet, cette naissance politique du nationalisme arabe dans la région a été précédée de réactions des représentants de la population locale contre les afflux d’immigrants juifs et leur comportement non respectueux de la population locale (accaparement des terres, éviction de leurs exploitants palestiniens...). Ainsi un groupe de notables de Jérusalem envoie-t-il un télégramme dès 1891 pour alerter le sultan, le pouvoir central ottoman, sur le comportement des immigrants juifs russes. Le sultan cherche à limiter cette immigration. Il accepte de nouveaux migrants à la double condition qu’ils deviennent citoyens de l’empire (qu’ils se fondent dans la population locale et renoncent à toute prétention à la création d’un État propre) et qu’ils paient leurs impôts. Dès cette époque commence pour la population palestinienne un combat sur deux fronts :

 lutte contre l’accaparement des terres par des colons juifs et pour freiner cet afflux susceptible de bouleverser la démographie de la région ;
 double front puisqu’il faut lutter à la fois contre le colonisateur sioniste et contre les fonctionnaires corrompus du pouvoir central ottoman qui laissent faire cette situation.

Des modifications de la loi ottomane sur la propriété foncière, intervenues en 1867 et en 1869, facilitent l’appropriation de la terre par des étrangers et donc l’implantation des colons juifs au détriment de la population locale, qu’elle soit propriétaire ou simplement ouvrière agricole (expulsion des fellahs des terres qu’ils travaillent au profit du travail réservé aux seuls juifs).

En 1911, se crée le Parti national ottoman (qui regroupe des Palestiniens, mais est dénommé ainsi pour ne pas froisser le sultan). Il a pour programme la lutte contre l’immigration juive, contre les ventes de terres et pour l’égalité de traitement en matière d’impôts, les colons juifs bénéficiant déjà d’exonérations fiscales.

En 1913, la Palestine se trouve donc au centre de l’émergence du nationalisme arabe et à la pointe du combat, car la population palestinienne est directement atteinte et menacée par la colonisation juive alimentée par des immigrants de l’Europe de l’Est et animée par le sionisme politique.

Dans ce contexte déstabilisant pour la région, survient la Première Guerre mondiale. Cette guerre, par le jeu des alliances entre grandes puissances va provoquer une série de bouleversements au Proche-Orient.

La Grande-Bretagne veut investir la région pour étendre son propre empire et protéger la route des Indes. Elle soutient le chérif de la Mecque (Hussein) dans sa quête de création de la future nation arabe avec la promesse de l’instauration d’un royaume arabe indépendant selon des frontières communément admises mais non explicitées de manière précise, pour accélérer la décomposition de l’Empire ottoman. Les Arabes considèrent d’abord la Grande- Bretagne comme un allié qui doit leur faciliter la conquête de leur indépendance par rapport au joug de l’Empire ottoman.

D’un autre côté, la même Grande-Bretagne passe un accord secret en 1916 avec la France « l’accord Sykes-Picot » aux termes duquel les deux puissances se partagent « l’influence » sur la région, le sandjak de Jérusalem devant avoir un statut international.

Toujours la même Grande-Bretagne soutient la prétention du mouvement sioniste à s’implanter durablement dans la région par l’instauration d’un foyer national juif (cf. la déclaration du 2 novembre 1917 de Lord Balfour).

La Palestine va donc connaître deux poussées nationales opposées l’une à l’autre qui se heurtent irrémédiablement dès 1918. En 1919, des notables palestiniens musulmans et chrétiens adressent une pétition commune à la conférence de la paix après la Première Guerre mondiale. Cette pétition est la reprise du mémorandum du congrès des associations islamo-chrétiennes qui s’était tenu à Jérusalem en janvier. Le premier paragraphe de cette pétition se prononce contre la déclaration Balfour et le risque qu’elle représente d’une installation d’un foyer national juif en Palestine. C’est la première manifestation collective structurée du mouvement national palestinien qui associe deux confessions : chrétiens et musulmans.

C’est dans ce contexte que se réunit en juillet 1919, le congrès national syrien, à Damas, qui vote un programme tendant à l’indépendance de la nation arabe unifiée, constituée en État. Cette nation devra recouvrir les territoires actuels de la Syrie, du Liban, de la Jordanie, de la Cisjordanie, de la bande de Gaza et d’Israël. Une délégation palestinienne participe telle quelle à ce congrès, preuve de l’existence d’un mouvement national palestinien et de la spécificité de sa position. Mais la Syrie, par la voix de son dirigeant de l’époque tente déjà d’unifier les « pays de la région » en une nation et un État arabe sous son égide. C’est le projet de la Grande Syrie. Le congrès suivant en mars 1920, proclame Fayçal, roi d’un royaume constitutionnel arabe.

Fayçal, fils de Hussein le grand chef religieux de la Mecque, se considère depuis octobre 1918, après la promesse anglaise de soutien d’un royaume arabe, comme le chef d’une Syrie indépendante, bien que sous mandat français. Il se montre plutôt magnanime à l’accueil d’immigrants juifs mais ne veut pas (et pas plus que le sultan ottoman avant lui) d’un État juif. Par sa position, il introduit déjà la confusion dans la manière de régler le problème, puisqu’au lieu d’envisager les choses sous l’angle d’une Palestine arabe autonome, il se substitue au mouvement palestinien naissant pour projeter une « union arabe syrienne » qui intégrerait les migrants juifs avec tout leur apport pour l’économie de la région.

En avril 1920, à la conférence de San Remo, est officialisé et avalisé le partage franco-britannique de 1916 de l’ensemble arabe, désormais sous régime mandataire instauré par la Société des Nations. À la France, le Liban et la Syrie et aux Britanniques la Palestine et l’Irak. Les troupes françaises arrivent à Damas, les troupes britanniques à Jérusalem. La Grande-Bretagne ne respecte donc pas les délimitations de l’entité palestinienne puisqu’ils la divisent en deux, de part et d’autre du Jourdain, d’un côté la Palestine (à l’ouest du Jourdain - West Bank ou Cisjordanie) et de l’autre côté la Transjordanie (à l’est du Jourdain). Les Britanniques, qui dirigent de fait la région, confient la régence de la Transjordanie à Abdallah, le fils de Fayçal, promu émir de Transjordanie, après avoir évincé, de conserve avec les Français, l’émir Fayçal de Damas et l’avoir nommé roi de Bagdad.

Par contre, la Palestine désormais circonscrite à l’ouest du Jourdain n’a ni émir, ni roi et est soumise directement à l’administration britannique et non pas arabe comme promis par les Britanniques eux-mêmes qui nomment un haut-commissaire.

En 1922, la Société des nations reformule le mandat attribué à la Grande-Bretagne sur la Palestine en 1920, en introduisant la déclaration Balfour et en n’envisageant plus la perspective pour la communauté palestinienne arabe d’une nation indépendante, contrairement à l’esprit du paragraphe 4 de l’article 22 de la charte de la SDN adoptée en 1919. De fait la Palestine va se trouver ainsi sous administration britannique et non pas arabe : les Palestiniens s’estiment floués.

Contre l’occupation britannique

Dès 1922, le conflit colonial est désormais noué avec un mouvement palestinien de résistance contre l’occupant britannique et la colonisation juive. La résistance va s’amplifier et déboucher sur une révolte générale de 1936 à 1939, encouragée par un fort courant d’indépendance chez les peuples arabes.

Mais cette résistance doit se battre sur les deux fronts : l’occupant britannique et les vagues d’immigration sioniste porteuses de visées nationales et étatiques sur la région. Le conflit est bien perçu par ses protagonistes comme un conflit entre nationalismes : la délégation palestinienne composée d’Arabes musulmans et chrétiens qui s’était rendue au congrès de Londres en 1921 avait présenté une motion comportant les mots « une autre nationalité » pour qualifier les Juifs.

Le rejet politique du mandat britannique est un élément constitutif du mouvement national palestinien, qui ne s’est donc pas constitué d’abord contre l’État d’Israël (problème qui ne sera posé qu’à partir de 1948).

Par ailleurs, la Grande-Bretagne persévère dans sa politique de soutien à l’implantation d’un foyer national juif et encourage un morcellement de la Palestine de fait par l’appropriation du sol par les nouveaux colons, notamment les terres agricoles, au détriment de la population autochtone. La Grande-Bretagne permet même aux colons de s’organiser en entité collective autonome (sorte d’État dans l’État) par la mise en place d’un comité et le droit d’élire une assemblée représentative interne à la colonie juive (le Yishouv).

La résistance palestinienne va donc être d’abord une résistance paysanne, de lutte contre l’appropriation des terres par ces colons. Mais ce mouvement de résistance se présente, dans cette lutte, de manière dispersée. Il est composé de forces hétérogènes dans leurs dimensions familiales (claniques), sociales et politiques.

Deux grandes familles palestiniennes dominent la société palestinienne :

 les Nashashibi, grande famille d’anciens et gros propriétaires, pro-britannique et partisane de la dynastie hachémite (jordanienne et transjordanienne) ;
 les Husseini, famille du grand mufti de Jérusalem nommé président du Conseil suprême musulman de la Palestine, plus dure à l’encontre des occupants britanniques et des colonies sionistes.

Et puis, à l’intérieur de la société palestinienne, il y a le peuple des villes et celui des campagnes, avec leurs intérêts et problèmes spécifiques qui ne les font pas converger dans une position commune vis-à-vis des occupants. Une population sans direction politique spécifique et plutôt tiraillée et oscillant entre les deux familles. D’où une division interne durable du mouvement de résistance aux occupants britanniques et colons sionistes.

Sur le plan politique, une autre force compte dans la genèse du mouvement national palestinien : le Parti communiste palestinien créé en 1920 paradoxalement au sein d’une colonie juive et regroupant des Juifs et des Palestiniens. Il entend mener la lutte commune au prolétariat pour son émancipation. Il recouvre un réseau de militants implanté plus largement que dans le seul périmètre de la Palestine mandataire et recoupe plutôt celui de la Palestine historique (incluant la Transjordanie). Ce PC particulièrement actif, va exercer une forte influence au cours des années 1920-1930 avant de subir une rupture. Dès 1929, une révolte insurrectionnelle arabe dans plusieurs centres urbains (Hébron, Jérusalem...) mettant aux prises Palestiniens, sionistes et l’occupant britannique, provoque des tensions terribles au sein du parti communiste.

Plus généralement le mouvement national palestinien va être lui-même partagé sur la ligne de conduite à tenir du fait de l’hétérogénéité des forces qui le composent.

Les années 1930 sont les années du nazisme triomphant en Allemagne et par conséquent d’une immigration juive massive en Palestine.

Les années 1935 à 1939 vont alors être marquées par une résistance ouverte et de plus grande ampleur de la population palestinienne contre les occupants, considérée par la population palestinienne pour les uns, comme la première guerre d’indépendance, ou, pour les autres, comme la première Intifada. Les deux grandes familles de notables se trouvent débordées par une jeunesse qui ne voit plus d’avenir dans la situation d’alors, qui critique l’impuissance et la compromission des grandes familles palestiniennes et qui se politise, en se constituant en un ensemble de petites organisations secrètes.

Le congrès national de la jeunesse arabe de 1935 considère la Grande-Bretagne comme l’ennemi principal, la colonisation sioniste n’étant qu’une composante inséparable de l’occupation britannique. En particulier dès 1928, des responsables de jeunesse musulmans (comme son président Ezzedine al Qassam) mettent en place une organisation de résistance clandestine et confessionnelle musulmane (plus tard, le Hamas s’en inspirera). Elle sera particulièrement combative, au point que la Grande-Bretagne va faire machine arrière dans son soutien à l’implantation juive qu’elle entend désormais limiter avec le Livre blanc de mai 1939 (restrictions sévères de l’immigration juive et des ventes de terres) qui ne sera que partiellement appliqué puis remis en cause par la pression exercée par le mouvement sioniste auprès de Londres.

Mais ces succès contre l’occupation vont être balayés par la Deuxième Guerre mondiale et par les actes terroristes montés par les milices sionistes secrètes comme l’Irgoun, créée en 1931. Cette dernière en profite pour prendre le dessus et mener à son tour une guerre d’indépendance contre la Grande-Bretagne et de conquête de nouveaux territoires au détriment de la population palestinienne, jusque après la proclamation unilatérale de l’État d’Israël en 1948.

Dès lors l’affrontement direct entre deux nationalismes est inévitable. Il sera d’autant plus dur, que les Palestiniens sont profondément attachés à la terre de leurs ancêtres et que les Juifs n’ont pas de patrie propre et subissent des persécutions en Europe allant jusqu’au génocide nazi. Du côté juif, c’est la tendance dure de Jabotinsky, qui veut un État purement juif, pour les seuls et pour tous les Juifs. Du côté des dirigeants arabes, ce qui prédomine c’est la peur de perdre la Palestine arabe et aussi de voir naître un État palestinien indépendant, ce qui irait à l’encontre soit du projet de grande nation arabe, soit des visées de tel État arabe sur une partie de la Palestine. Les dirigeants arabes font donc pression sur la Grande-Bretagne pour qu’elle règle le problème.

Sous cette double pression sioniste et arabe, la Grande- Bretagne expose en 1942 un second projet de partition de la Palestine. Celui-ci est rejeté la même année par la « déclaration Biltmore » du mouvement sioniste (congrès du mouvement sioniste mondial à l’hôtel Biltmore de New York), qui exige un État pour les Juifs couvrant toute la Palestine et relié au Commonwealth. De son côté, Judas Magnes, président de l’université hébraïque de Jérusalem constate : « Un État juif ne peut se faire que par la guerre pour gouverner d’autres gens. »

En mai 1943, le Parti communiste palestinien, seul parti judéoarabe, se divise sur une base ethnique, entre les Arabes et les Juifs.

L’idée de partition sera finalement rejetée par les Palestiniens et par les sionistes.

Le massacre de Deir Yassin, le 9 avril 1948, fut l’un des plus hauts faits terroristes de la communauté juive de Palestine (le Yichouv) contre la population arabe locale. Ces actes barbares avaient pour but de provoquer l’un des premiers nettoyages ethniques de l’après-guerre.

La veille du massacre, le chef militaire palestinien Abdel Kader al-Husseini meurt au cours de la bataille du Castel, sur la route reliant Tel Aviv à Jérusalem. Les combattants arabes sont démoralisés et se replient de la région. Deir Yassin, petit village musulman proche du lieu de la bataille, est livré à lui-même.

Le 9 avril au matin, deux bandes armées juives, l’Irgoun et le Lehi, attaquent le village, mais face à la résistance de ses défenseurs palestiniens, des éléments de la Haganah et du Palmach prêtent main forte aux assaillants et achèvent sa conquête. Les deux groupes terroristes juifs attaquent alors la population civile sans défense et laissent plus de 100 victimes sur le terrain.

L’histoire de six dames âgées et d’un vieux monsieur

Ce 10 avril 2008 à 16 heures, nous nous retrouvons dans le quartier de Givat Shaul, à quelques kilomètres à l’ouest de Jérusalem. Le rendez-vous a été fixé au croisement des rues Kanfei Nesharim et Azulay. La commémoration du massacre de Deir Yassin est une initiative de l’association israélienne des droits de l’homme « Zochrot » (souvenir en hébreu) et de « Deir Yassin Remembered », une organisation américaine pour le souvenir. Les militants de Zochrot portent des tee-shirts noirs marqués du nom de leur association, en arabe, en hébreu et en anglais. Autour de nous, des journalistes interrogent les militants, filment le regroupement. Une horde de soldats et de policiers, parfois en armes, nous entourent, et retransmettent en direct nos faits et gestes.

A l’écart et assis dans un minibus, six dames âgées et un vieux monsieur, tous palestiniens, attendent que le cortège démarre. Ils ont entre 70 et 80 ans, et sont parmi les derniers témoins de la tragédie de Deir Yassin. Zochrot les a invités à participer à cette marche du souvenir, et leurs témoignages seront essentiels.

Omar est un sympathique Palestinien d’Israël, la quarantaine sportive et énergique. Il mène le cortège jusqu’au village martyre, en alternant interviews des 7 témoins palestiniens et haltes de recueillement devant les ruines aujourd’hui abandonnées dans les herbes folles. Eitan Bronstein, le Directeur de Zochrot, parlemente avec la police pour un bon déroulement de la marche. Il distribue pancartes, panneaux et banderoles.

Il y a de nombreux Israéliens, souvent jeunes, des étrangers. J’ai noté la présence de 4 Français de l’AFPS-Rouen. Trois panneaux portent les noms de la centaine de victimes, écrits en arabe et en hébreu. Bientôt les 7 invités palestiniens nous rejoignent et le groupe d’une soixantaine de personnes commence sa lente marche. Nous traversons la rue Kanfei Nesharim puis la suivons sur la gauche sur environ deux kilomètres.

Omar et le vieux monsieur palestinien se tiennent par la main. Il s’appelle Abdelkader Zidane. De sa main libre, et pendant qu’ils marchent lentement, Omar tient un micro devant la bouche de son compagnon. Celui-ci raconte, la voix éteinte et hésitante, ce que fut le calvaire de son village tandis qu’Omar traduit ses paroles en hébreu. Pour moi, qui ne comprends aucune de ces langues, je demande aux jeunes Israéliens présents de me délivrer quelques bribes de traduction en anglais, ce qu’ils font avec dévouement.

Les passants israéliens qui nous croisent lisent attentivement les panneaux et banderoles. Si la plupart repartent sans commentaire, d’autres abreuvent les organisateurs israéliens d’insultes : « quand les Arabe seront une majorité dans notre pays, que diras-tu ?... » Nos amis israéliens ne répondent pas à ces propos racistes.

Au bout d’une heure de marche, apparaît sur notre gauche un vaste terrain vague où nous observons un chaos de blocs détruits au milieu d’une végétation à l’abandon. Avec sa canne, Abdelkader nous montre les anciennes maisons, une à une. « Ici habitait… » Les caméras de télévision tournent pratiquement en continu. Les 6 dames, timides, hésitent à répondre. Puis peu à peu, leurs langues se délient. Dans des sanglots à peine retenus, elles racontent les cauchemars de enfance.

Nous poursuivons la marche puis tournons sur notre gauche, rue Katsenelenbogen, en longeant sur son côté perpendiculaire le terrain vague précédent. Des automobilistes furieux nous claxonnent, mais nos policiers leur font signe de se calmer. Au bout de 100 mètres, nous trouvons sur notre droite les restes du village de Deir Yassin, aujourd’hui transformé en asile psychiatrique. L’entrée est barrée par une porte mobile, et nous ne rentrerons pas sur le site sacré. Deux gardiens nous observent d’un air rigolard. Ils ont parfaitement compris l’objet de notre visite.

Puis nous longeons le village, entouré d’une haie métallique parallèle à la rue. Nous remarquons de vieux murs délabrés, immédiatement identifiés par Abdelkader. Au bout de 300 mètres, la haie se sépare de la rue et se dirige vers une petite colline, qui domine des terrains de sport où jouent des adolescents. Arrivés au sommet, nous faisons une longue halte qui nous permettra de dialoguer avec nos invités palestiniens.

Les trois panneaux couverts des noms des martyrs de Deir Yassin sont posés contre la haie, et chacun s’écarte pour former un demi cercle. Les 6 dames aux regards absents, belles dans leurs longues robes, s’en approchent et, lentement, lisent les noms un à un. Des doigts se tendent vers un nom, puis un autre. « C’était ma mère, mon père, mon frêre, ma soeur… » Le silence est chargé d’émotion et de dignité. L’une des dames tombe en sanglots, aussitôt entourée et réconfortée par ses amies. Soixante ans de deuil et de douleur remontent à la surface, et nous souffrons tous avec elles.

Puis Abdelkader nous raconte les événements du 9 avril 1948 avec une étonnante mémoire. Membre de la garde armée qui protégeait le village, il a fait le coup de feu contre ceux qui voulaient les anéantir. Après la tuerie, les Palestiniens rescapés partent pour des camps de réfugiés. L’une des Palestiniennes vit aujourd’hui dans un camp proche de Jérusalem, mais on veut l’expulser une nouvelle fois pour construire une route. Le long dialogue entre Omar et son compagnon se poursuit, riche en récits de première main.

Bientôt, il faut nous résoudre à clore la cérémonie. Nos 7 amis palestiniens nous remercient du fond du cœur. Fatma, l’une des six dames, s’approche de moi, me prend par le bras et me dit : « choukrane ». Ce geste restera précieux pour moi. Abdelkader a droit à la conclusion : « Nothing but memory ». Le groupe se fragmente, les caméras se rangent, les voitures démarrent et la colline est rendue à ses promeneurs habituels alors que le soleil décline sur l’horizon.

Dominique Ballereau (CVPR, Comité de Vigilance pour une Paix Réelle au Proche Orient)

Le CVPR (Comité de Vigilance pour une Paix Réelle au Proche Orient) intervient dans les domaines de l’information et la sensibilisation de l’opinion publique,du droit international et agit auprès des élus et responsables politiques