sommaire :

Présentation par Bernard Ravenel

Quelques rappels

Une question existentielle

Une peur permanente

Le début des négociations et les termes de référence

Les batailles préalables à des négociations et l’arrêt de celles-ci

Les propositions palestiniennes

Débat

Dans notre cycle qui entend présenter les différentes dimensions du problème palestinien, il n’était pas pensable de ne pas aborder au fond le problème des réfugiés qui constituent la majorité de ce peuple. Et nous tenions à ce que ce thème soit présenté par la personne qui, en France, connaît le mieux le dossier, à savoir Elias Sanbar, qui a été responsable de la délégation palestinienne sur ce sujet dans le cadre des négociations multilatérales issues de la Conférence de Madrid en 1991. Je le remercie au nom de l’AFPS d’être parmi nous ce soir.

En préalable, je voudrais faire une remarque d’ordre sémantique :

« Droit au retour » ou « question des réfugiés », la différence dans la dénomination n’est pas innocente. Elle désigne le lieu d’où l’on parle et les perspectives dans lesquelles on entend s’inscrire. Ici - les réfugiés - ce sont des considérations humanitaires liées aux conditions de vie dans les camps qui prennent le pas ; là - le retour - c’est en termes de droit que l’on entend raisonner, un droit de chaque individu, mais aussi un droit à l’échelle d’un peuple : comment parler du droit à l’autodétermination dès lors que la majorité de ce peuple est en exil forcé. Par ailleurs, et ce n’est pas le moindre des paradoxes, le terme même de « retour » évoque inévitablement un élément-clé des relations qu’entretient l’État d’Israël avec la diaspora juive. La loi israélienne du même nom fait de chaque juif dans le monde un citoyen israélien pour peu qu’il en manifeste le désir.

Pour les Palestiniens, cette question est au coeur de l’injustice qui leur a été faite. Pour Israël, elle est directement liée au caractère juif de l’État proclamé en 1948. Les modalités de sa résolution seront probablement, aussi bien du côté israélien que du côté palestinien, le critère principal d’adhésion ou non aux accords finaux.

Pendant quarante-cinq ans (jusqu’au processus de paix lancé à Madrid en 1991), la question des réfugiés est restée peu débattue. Tant que la question palestinienne était posée comme un tout indissociable, elle paraissait insoluble. Parler de la nécessité d’une solution globale pour les 5 millions et quelque de Palestiniens, c’était accepter l’idée que le compromis n’était pas envisageable. Mais avec l’évolution stratégique de l’OLP, il est devenu possible d’isoler la question des territoires occupés pour la traiter dans un cadre spécifique tout en traitant parallèlement la question des réfugiés dans le cadre de négociations multilatérales.

Elias Sanbar était donc au centre de cette négociation. C’est pour cela que la présentation de ce thème, parfois instrumentalisé, en particulier par les adversaires de toute solution, par Elias Sanbar, nous paraît particulièrement nécessaire et opportune. Bernard Ravenel

Le texte qui suit a été établi à partir de la retranscription de la conférence d’Elias Sanbar et du débat qui a suivi. Il n’a pas été revu par l’auteur.

La question des réfugiés est la question centrale du problème israélo-palestinien, parce que c’est la question originelle, le noeud le plus complexe de tous parmi les diverses questions à résoudre. Elle dépasse toutes les autres car elle réunit la question du passé, le présent (60 % de la population palestinienne est réfugiée), et l’avenir. La clé fondamentale de ce que l’on pourrait appeler une possible réconciliation se trouve là et pas ailleurs. On peut aboutir à un accord sur Jérusalem sans que cela nécessite forcément une réconciliation car on peut gérer cette question d’une certaine façon selon les accords de paix, par exemple prévoyant un contrôle international avec des garanties ; on peut trouver une formule. On peut régler la question des colonies également par pures négociations entre deux partenaires. Mais on ne peut pas arriver à une solution de la question des réfugiés sans aborder la question de la réconciliation.

Quelques rapides précisions de vocabulaire car le vocabulaire joue beaucoup.

1/ Tout d’abord, on a tendance spontanément à considérer comme réfugiés les Palestiniens qui habitent les camps de réfugiés et c’est évidemment logique d’y penser. En réalité, concernant la question du retour, le problème des réfugiés ne concerne pas uniquement les habitants des camps mais la totalité de l’exil palestinien car il y a une partie des exilés palestiniens qui ne vivent pas dans des camps ou qui n’ont même pas vécu dans des camps, mais qui n’en sont pas moins des gens titulaires et habilités à réclamer l’application de ce droit car il les concerne et il les touche. Donc quand on parle du droit au retour et des réfugiés, il ne s’agit pas uniquement de la population des camps.

Il faut que vous sachiez que, dans le cadre des négociations, une trouvaille commode de vocabulaire a été apportée pour pouvoir distinguer les dossiers. Mais en distinguant les dossiers, on a quand même semé une confusion : les réfugiés, les expulsés palestiniens de 1967 et non pas de 1948, ont été déclarés, pour la commodité du vocabulaire, pour qu’on puisse distinguer les deux négociations l’une de l’autre, des populations déplacées. En fait ils sont exactement dans la même situation que ceux de la première vague d’expulsion en 1948. Donc ce problème concerne comme vous le voyez les gens expulsés en 1948, les gens exilés à qui on n’a pas permis de revenir, les gens déplacés de force en 1967 et qu’on ne laisse pas revenir chez eux, donc de façon assez globale près de 60 % du peuple de Palestine. Ce qui veut dire une majorité écrasante, ce n’est pas une frange, donc ce n’est pas seulement une question centrale, elle touche, elle concerne la majorité démographique aussi. Ce n’est pas une minorité qui constitue une question importante, c’est la majorité qui constitue la principale question. C’est pour cela que c’est un grand, grand, grand noeud.

2/ La deuxième chose qu’il faut savoir, c’est quant à la géographie du réfugié. En 1948, l’expulsion s’est passée de plusieurs façons. Vous avez tout d’abord les Palestiniens qui résidaient, qui habitaient dans la partie littorale plus les premières plaines derrière le littoral, notamment la Galilée, la plaine de Jaffa ; cette région, qui est devenue l’Israël de 1948, a été très massivement vidée de sa population puisque, à l’époque, ce qu’on appelle toute la Palestine historique, c’est à-dire Israël actuel, plus Cisjordanie, plus Gaza, totalisait 1 400 000 personnes environ. Sur ces 1 400 000 personnes vous avez en 1948 à peu près entre 760 000 et 800 000 qui sont expulsés, c’est-à-dire à qui on fait passer les frontières. Il y a d’autres populations qui, sans être expulsées, c’est-à-dire les Palestiniens originaires de la Cisjordanie ou de Gaza, se trouvent détachées de la Palestine sans en être sortis ; en effet, la bande de Gaza passe sous contrôle égyptien, la Cisjordanie sous contrôle transjordanien et ces Palestiniens-là, sans avoir bougé de Palestine, se retrouvent littéralement en dehors de la Palestine puisque la Palestine disparaît et qu’émerge à sa place un État qui s’appelle Israël.

Pour avoir une idée des chiffres, il faut que vous sachiez que vous avez à peu près 800 000 personnes qui sont expulsées. Le premier recensement israélien, de 1950, dénombre à 152 000 les Palestiniens encore présents dans les zones sous contrôle israélien. Donc si nous ajoutons les 152 000 aux 800 000 réfugiés expulsés, que nous soustrayons ces 950 000 du 1 400 000, nous évaluons à 450 000 ceux restant qui se sont retrouvés dehors, les habitants de Gaza et de la Cisjordanie.

Maintenant, comme dans toute expulsion, une expulsion ponctuée de massacres, les populations en règle générale se déplacent vers les frontières les plus proches et en fonction des seules routes sûres. Les populations civiles - qui ont encore en tête non seulement le massacre de Deïr Yassin, le plus connu, mais aussi de nombreux autres qui ont ponctué l’expulsion et dont on commence enfin à parler - se déplacent vers les lieux les plus proches. C’est ce qui explique qu’en règle générale la population du Nord (Galilée, Haute-Galilée, Basse-Galilée, région de Haïfa et de Saint-Jeand’Acre) va se retrouver soit au Liban, soit en Syrie. C’est ce qui explique également que les populations palestiniennes des zones centrales (celles qui vont de Haïfa à Jaffa) vont aller dans deux directions, soit vers la Cisjordanie, soit vers Gaza et de Gaza vers l’Égypte. D’autres après iront encore plus loin, vers l’Irak, vers l’Europe, vers les Amériques, vers l’Amérique latine, ainsi de suite.

Je rappelle tous ces mouvements pour bien indiquer qu’il y a des réfugiés palestiniens, des exilés palestiniens au Liban, en Syrie, en Égypte, en Irak, en Jordanie bien sûr, etc., mais il y en a également qui sont réfugiés sur des portions du territoire de la Palestine puisqu’il y a des camps de réfugiés en Cisjordanie et à Gaza, ce qui fait que vous avez une situation très complexe sur le plan du statut. Vous avez des Palestiniens qui vivent au milieu de frères arabes, qui vivent cela comme un bannissement parce que l’exil est une notion trop étrangère en fait - on n’est pas exilé chez soi ; les Arabes étaient notre prolongement naturel, nous étions bannis chez des frères - mais vous avez également cette situation très étrange où des Palestiniens résident au milieu d’autres Palestiniens. Le camp de réfugiés de Naplouse par exemple est près de Naplouse ; le camp de Naplouse est habité par des réfugiés venus de ce qu’on appelle les zones de 1948, Naplouse est habité par les habitants de Naplouse.

Et vous avez à cette époque deux catégories de Palestiniens, l’une qui est dans la situation du refuge et l’autre qui est dans la situation de la déchirure, c’est-à-dire coupée de la Palestine sans avoir bougé de l’espace.

Donc vous voyez cette situation du retour concerne non pas des aspirations différentes, mais touche des États, des situations extrêmement diversifiées. Cela ne change rien au sentiment ; le sentiment est unitaire et la réclamation est unanime sur ce point. Mais cette situation touche quand même beaucoup aux perceptions. Il est certain qu’un Palestinien qui habite un camp de réfugiés en Palestine ne fonctionnera pas par rapport à son idée du territoire de la même façon qu’un Palestinien qui habite un camp de réfugiés au nord de la Syrie par exemple, le rapport à la territorialité, le rapport au déplacement, le rapport à l’absence est quand même différent, il y a des nuances. Ça ne change rien fondamentalement, mais c’est important de le savoir.

Cette question du droit au retour est née très, très vite, c’est-à-dire immédiatement après l’expulsion, au moment où les réfugiés commencent à débarquer. Et l’expulsion s’est faite très vite. Donc il y a eu une sorte de choc. Ça n’a pas été une hémorragie au cours de laquelle des gens partaient petit à petit. Tout s’est joué en à peine quelques semaines. Donc il y a une situation de véritable choc, et pour ceux qui sont expulsés, et pour ceux qui les voient arriver aux frontières arabes. Il y a une situation également très compliquée sur le plan matériel et humain, sur le plan sanitaire. Et, très vite, l’ONU va réagir par une condamnation parce qu’il n’est pas prévu en principe que le partage de la Palestine se passe ainsi.

C’est à partir de là que les deux premières organisations qui vont recevoir les gens - et qui n’étaient pas là pour cela puisque personne ne savait ce qui allait se passer - sont d’une part la Croix-Rouge internationale, qui se trouvait dans les pays limitrophes et qui a immédiatement couru vers ce théâtre du désastre pour accueillir les populations, et des missions humanitaires de Quakers américains qui faisaient à l’époque un travail humanitaire dans la région de Gaza. Ce sont ces deux organisations qui ont en fait encaissé le choc puisque l’ONU n’avait pas encore préparé des institutions pour recevoir le flot des réfugiés. Puis très rapidement ces deux organisations vont transférer leurs activités à une agence qui s’appelle l’Unrwa [1], créée dans la foulée du vote en décembre 1948 de la résolution 194, celle qui institue le droit au retour.

Sur ce point, un rappel est nécessaire car cela va beaucoup peser à l’avenir : la résolution 194 dit que tout Palestinien a le droit au retour et il sera indemnisé dans le cas où il ne voudrait pas exercer son droit. La nuance est capitale. Jamais le texte fondateur de cette question du droit au retour ne dit : ou les Palestiniens rentrent ou ils sont indemnisés, c’est-à-dire il n’y a jamais eu dans le texte l’idée d’instituer l’indemnisation comme une alternative au droit. L’indemnisation n’est présentée dans le texte de la résolution que comme un choix de ceux qui, détenant le droit, décideraient de ne pas exercer leur droit et seraient à ce titre habilités à réclamer d’être indemnisés pour les biens qu’ils ne veulent plus réclamer. Ils ne veulent plus les réclamer. On ne peut pas leur dire : vos biens sont partis, vos droits sont partis et voilà en échange une somme. Ce n’est pas ce que dit le texte. J’insiste là-dessus parce que cette lecture biaisée de la résolution est un des points fondamentaux de la bataille diplomatique.

La deuxième chose qu’il faut savoir, c’est que l’Unrwa, qui est une agence de l’ONU, est unique en ce sens que, à la différence de toutes les autres agences des Nations unies, elle est la seule créée de façon expresse et limitative pour la question des réfugiés de Palestine. Les organisations de l’ONU par exemple pour la santé, pour l’enfance, sont mondiales : elles peuvent aller sur n’importe quel théâtre où il y a des problèmes de santé, des problèmes pour l’enfance ; les agences pour l’éducation peuvent aller dans n’importe quel pays où il y a des problèmes d’éducation, l’Unrwa a été créée de façon expresse et exclusive pour s’occuper des réfugiés palestiniens et j’ajoute - c’est dans son règlement interne - elle disparaîtra le jour où les droits seront accomplis. Donc l’Unrwa trouve sa raison d’être dans le fait que le droit n’a pas été appliqué et l’existence de l’Unrwa est, sur le plan juridique, la preuve permanente que ce droit attend son application. C’est également très important. Je vous raconterai après comment, à un moment donné, les Américains et les Israéliens se sont attaqués durant la négociation, à cette question des droits en prétextant une campagne pour la fermeture de l’Unrwa pour des raisons soi-disant purement institutionnelles. Parce que si vous abolissez cette institution, cela signifie que, puisque c’est son statut, que le droit a été satisfait et donc vous voyez que cette institution - par-delà les tâches dont elle s’est occupée, l’éducation, la santé, etc. - a une portée infiniment plus importante et va infiniment plus loin qu’une simple activité d’agence humanitaire. Son existence est la preuve quotidienne que ce droit attend son application.

Partant de là, la question du droit au retour a, dès le départ, vous vous en doutez, été contrée par un refus absolu de la part d’Israël. Ce n’est pas une question qui a été débattue avec des points de vue même diamétralement opposés ; c’est une question dont il était littéralement interdit de parler. La question du droit au retour, plus que toutes les autres, était une question fondamentalement tabou, interdite. Les thèmes et les alibis sur le danger démographique, etc., que vous entendez aujourd’hui n’ont commencé à émerger que précisément lorsque nous avons réussi à ouvrir la question, comme des tentatives pour bloquer l’avancée du débat. Au départ, il n’y a strictement aucun débat, cette question ne se pose pas. Elle est inventée, disent les Israéliens, inventée de toutes pièces par ces Palestiniens qui sont partis d’eux-mêmes, qui sont partis en s’enrichissant, parce qu’ils nous ont roulés en vendant leur pays et très souvent à des prix que leurs terres ne valaient pas ; et maintenant qu’ils se sont enrichis, ils viennent pleurnicher en disant qu’on leur a pris leurs terres. Et d’ailleurs la meilleure preuve qu’ils n’existent pas, c’est qu’ils n’ont aucun attachement à leur patrie puisqu’ils l’ont vendue. C’était ça leur thème. Mais voyons, personne n’a obligé personne à partir ! etc.

D’où vient cette espèce de panique - car, malgré l’outrance des propos, c’est une position de panique qu’adopte Israël dès que l’on aborde cette question ? Elle vient de deux registres et une fois que je vous les aurai détaillés, vous comprendrez encore plus pourquoi cette négociation est compliquée.

Elle vient tout d’abord d’un registre que j’appellerai un registre de légitimité publique et qui peut s’énoncer comme cela : l’État d’Israël, dans la perception du mouvement sioniste et dans la perception des membres de ce mouvement, a été dès le départ présenté comme la solution au problème juif, pardon à la « question juive » parce que c’est en ces termes qu’elle était formulée déjà dans le célèbre texte de Marx. Donc, dès les pogroms tsaristes, combinés aux effets de l’affaire Dreyfus commence à se développer l’idée « nous n’avons de place nulle part, il faut qu’il y ait un État refuge » ; c’est parti du choc qu’a un journaliste viennois du nom de Hertzl qui couvre le procès Dreyfus et qui, alors qu’en arrivant à Paris, il est plutôt quelqu’un dans les thèses de l’intégration des juifs dans les sociétés européennes, en revient avec l’idée d’un État refuge, mais un État refuge face à des persécutions. Donc, dès le départ - et ça n’a rien à voir avec ce qui s’est passé sur le terrain - dans le mouvement sioniste et dans la perception extérieure de ce mouvement, dans les opinions occidentales, le projet est présenté comme un projet qui vise à faire justice à des persécutés.

Le fait que le pays qui va servir de havre et de refuge soit peuplé ne pose pas problème. Il ne pose pas de problème dans la mesure où, à l’époque (il faut aussi se mettre dans la mentalité de l’époque et dans la vision politique de l’époque) ceux qu’on appellera par la suite les pays colonisés ou les pays du Sud ne comptent pas. Le slogan qui disait dans le débat de 1967 « Une terre sans peuple pour un peuple sans terre » est très tardif ; en fait tout le monde savait que la terre n’était pas vide. Le grand problème, c’est que, comme ce sont des gens différents (des Arabes, des Africains, des Asiatiques, c’est comme ça qu’on les percevait), ils ne comptent pas. Et quel est le problème à devoir les consulter pour savoir si on va prendre leur espace pour en faire autre chose ? Donc cela passe.

Mais dès le départ, ce qui est important dans toute cette histoire, c’est la perception que cette histoire est juste. Et cet aspect d’histoire juste va devenir infiniment plus fort avec le déferlement de la barbarie nazie. Après ce qui se passe durant la Deuxième Guerre mondiale et la montée hitlérienne également à partir des années 1933, la terre entière est convaincue que la proclamation de l’État d’Israël est la réponse juste à une injustice, que le nazisme étant un mal absolu, la riposte israélienne au mal absolu est forcément un bien absolu. Et donc dès le départ commence à fonctionner ce thème non pas de la légitimité politique ou de facto - vous avez des États qui sont nés par la force, par des conquêtes, et qui ont dit : voilà nous avons conquis, nous proclamons, nous sommes là, ou par une colonisation (les États-Unis en sont un fantastique exemple) - mais une légitimité morale. Et c’est un État qui naît à partir d’une guerre d’expulsion qui est quand même quelque chose de moralement très peu légitime.

Donc, dès le départ, la question de la légitimité va être perçue sur le plan étatique comme menacée, mortellement menacée, au cas où on accepterait l’idée que cet État légitime est né d’un acte illégitime. Commence alors à se développer une espèce de panique à savoir : tout le monde dit que nous ne devons pas exister, que l’État d’Israël doit être aboli, qu’il s’est érigé à la place de la Palestine et que la Palestine ne peut réémerger de la disparition, que si Israël recède la place. L’idée que les épisodes de la naissance de l’État d’Israël puissent être divulgués, provoque à ce moment des réactions de pure panique car elle est liée à l’État d’Israël, non pas à un épisode pas très glorieux de son histoire, mais à sa naissance et ça veut dire à sa légitimité, donc à son existence future. Les Israéliens sont convaincus que si l’État d’Israël est illégitime, il n’y a plus aucune raison pour qu’il existe.

Ainsi, cette question qui, en apparence, n’est qu’une question de droit - elle l’est aussi, et pas seulement en apparence -, mais qui n’apparaît que comme une question de droit ou une question du débat historique, est une question existentielle sur le plan étatique pour les Israéliens. D’où cette espèce de fermeture absolue dès qu’elle est abordée. Il y a un crime qu’il s’agit de ne pas dévoiler. C’est pour cela qu’on peut dire qu’ils savent ce qui s’est passé. C’est ça le noeud le plus important dans l’histoire. Les Israéliens savent tous ce qui s’est passé, tous à commencer par ceux qui n’ont pas vécu ce qui s’est passé. Et c’est pour cela qu’il y a une véritable panique dès que vous abordez la question, ils savent ce qu’ils ont fait et ils savent que nous savons ce qu’ils ont fait.

À partir de ce point, on passe à l’autre registre qui est plus intime, plus individualisé, plus personnel. L’État d’Israël est donc né comme une riposte à une barbarie et peut-être qu’il l’a été en partie puisqu’un grand nombre des rescapés se sont retrouvés là. Que cela justifie l’expulsion d’un peuple est une autre histoire. Et l’État d’Israël est dès le départ façonné, construit et bâti par rapport aux individus qui le constituent sur le thème du camp retranché.

Chaque individu est élevé, vit, est organisé - l’école le dit, l’université le dit, l’entraînement permanent à l’armée le montre, l’idéologie militariste le dit - avec ce sentiment de la citadelle assiégée et le sentiment que non seulement la légitimité politique de l’État est menacée, mais également l’existence physique de ses habitants. L’individu est dans une double inquiétude, celle que son État ne soit plus légitime, et donc que l’édifice s’effondre, et celle que lui-même ne soit plus légitime, en tout cas ne soit plus autorisé à être là où il est, pour certains là où ils sont nés, et que donc l’existence physique soit remise en question, c’est à dire l’idée du massacre.

Et donc ce phénomène qu’on trouve au niveau public, à savoir qu’il ne faut pas que ça se sache, devient encore plus fort au niveau individuel. Il ne faut surtout pas le reconnaître, parce qu’à la seconde où moi, en tant qu’individu, je reconnais que j’ai pris la place d’un autre, que ma famille a occupé la maison d’un autre, que j’ai expulsé, on pourra tout à fait venir me dire, non seulement tu as commis une injustice, mais encore tu n’as plus le droit de vivre ici. C’est pour cela que cette question du droit au retour touche à des registres qui ne sont pas strictement diplomatiques ou strictement politiques ou strictement humanitaires. Elle relève aussi d’autre chose et là vous avez un très gros noeud, d’ailleurs avec de très grandes ramifications, et je n’exagère pas, de type schizophrénique, psychanalytique.

Je vous raconte juste une histoire pour que vous vous imaginiez l’état dans lequel ces choses se vivent. Il y a quelques années, j’étais en Palestine et j’ai rencontré un Israélien, non pas simplement un pacifiste, mais quelqu’un d’extrême gauche, c’est-à-dire un personnage considéré comme un traître absolu par sa propre société. Ce qu’il m’a dit est quand même très dur, pour quelqu’un qui est pour le droit au retour, qui me déborde même parfois sur cette question. Donc il m’a dit : « Tu sais, c’est quand même très compliqué. » Je lui dis : « Qu’est-ce qui est compliqué ? » Il me dit : « Tu sais, moi, j’étais avec ma famille dans les camions qui étaient pleins, chargés de gens autour des deux villes de Ramleh et Lod. » (Lod est devenu l’aéroport de Lod aujourd’hui, et vous savez durant l’expulsion, ça aussi on ne le raconte pas assez, des camions chargés de civils israéliens étaient toujours préparés quasiment en bordure des affrontements militaires pour que, dès que le village tombe ou que la ville tombe, les remplaçants soient immédiatement installés dans les maisons, qu’il n’y ait aucune possibilité de retour, même une demi-heure plus tard. C’est pour cela qu’il y a tellement de récits israéliens de maisons dans lesquelles ils débarquent, où les repas sont encore chauds ; ça n’est pas de la mauvaise littérature, c’est vrai.) Donc, cet ami me dit : « Tu sais j’étais dans un des camions de Ramleh et en un tour de main la ville a été vidée ; une heure après nous étions installés dans une maison et il y avait effectivement à la cuisine un repas qui cuisait. La mère était partie en catastrophe. » Je lui dis : « Oui, ça a dû être très dur » ; il me dit « non c’est pas ça qui est dur ». Je lui dis : « Qu’est-ce qui est le plus dur ? » Et là vraiment il m’a ouvert les yeux sur une dimension qui est quand même très lourde. Il m’a dit : « Le plus dur, c’est que, pendant des années après, chaque fois que nous avons eu soif, nous avons bu de l’eau dans leurs verres. Et ça, ça rend fou, ça dépasse l’analyse politique, ça donne un profond sentiment, qu’on le veuille ou non, et surtout que vous n’avouerez jamais, de ne pas avoir le droit d’être là où on est. »

C’est au niveau de l’essence humaine, on n’est plus du tout dans de grands débats, on est dans de l’humanité et ça a rendu beaucoup de gens très fous. D’où cette espèce de défensive permanente ; dès que vous abordez la question du retour, on ne te dit pas : « Qu’est-ce que tu veux dire ou qu’est-ce que tu prétends ? » La réponse, dès qu’on l’aborde, c’est : « Est-ce que tu veux me tuer ? » On l’a entendu tout le temps : « Est-ce que vous parlez de cette histoire pour nous massacrer ? » En quoi le fait de réclamer son droit équivaut-il à leur massacre ? Mais c’est comme ça en permanence.

Donc cela a constitué l’essence du blocage, tout le reste, tout ce que vous avez entendu après sur « les résolutions ne disent pas cela », « vous êtes trop nombreux, vous allez perturber le caractère juif dominant de l’État », etc., sont quasiment des arguments d’arrière-garde, des arguments de retrait défensif. Le fond de l’histoire est là. Si, à la seconde où nous reconnaissons votre droit, nous faisons aveu de notre illégitimité profonde, n’espérez pas obtenir de nous de nous suicider. C’est cela tout le problème de la négociation du droit au retour. Et c’est pour cela que c’est très bloqué. Et c’est pour cela que les discussions qui vont dans tous les sens sur la démographie sont des pièges.

Nous, Palestiniens, nous ne devrions pas discuter pendant des heures pour dire : « Ne vous en faites pas, ça sera 150 000, pas 225 000 vous comprenez, 150 000 c’est pas terrible... » Le problème n’est pas là, ils le savent. Il faut aller vers les questions de légitimité, une question de conditions de naissance. Dans quelles conditions est né l’État d’Israël et c’est ça qui est la clef de cette histoire.

Bien entendu, cela n’a pas empêché, à partir d’un certain moment, les négociations de s’ouvrir. Mais avec tout ce que je vous ai dit, vous pouvez commencer à imaginer les tactiques de négociation qui ont été employées. En un mot, c’est très simple. Il fallait tout faire pour ne pas poser la question. Que pouvait-on aborder pour ne pas revenir à cette question ?

Donc, à l’ouverture des négociations, on nous a dit que la question des réfugiés allait être abordée - on ne pouvait pas l’éviter, les rapports de force ne permettaient pas aux États- Unis de la sortir de la négociation - mais ils se sont très vite arrangés pour dire qu’elle faisait partie des questions explosives - ils ne disaient pas explosives, ils disaient des questions les plus ardues... « On ne peut pas espérer commencer une négociation par le plus dur et donc prendre le risque d’une impasse immédiate. Nous allons négocier les choses négociables, celles sur lesquelles on peut s’arranger, nous allons laisser de côté pour plus tard les questions qui elles sont plus complexes : Jérusalem, les colonies, les réfugiés, l’eau, les frontières et la sécurité. »

Mais la pression était telle - car la majorité écrasante de ce peuple est composée de réfugiés -, qu’ils ont dû inscrire cette question dans le volet dit des négociations multilatérales, présentées de façon très vague au départ, c’est-à-dire des négociations techniques.

Et nous sommes allés à cette ouverture des négociations à Ottawa. À l’époque, nous étions tous à Washington, nous avons constitué une petite délégation et nous nous sommes retrouvés à Ottawa pour l’ouverture des négociations sur les réfugiés.

Dès le départ, une cible était très claire - et là nous avions un peu réussi, malgré le rapport de force extrêmement défavorable, à utiliser une règle que les Américains nous avaient imposée ailleurs et qui s’est retournée contre eux. Les Américains avaient systématiquement accompagné les ouvertures des négociations de ce qu’ils appelaient « les termes de référence », c’est-à-dire un peu la règle de base à partir de laquelle les négociations se mènent. Donc, nous avons dit : il faut le terme de référence de cette négociation, même si elle est purement technique et que la vraie négociation viendra au bout de la période transitoire. Dans notre esprit, l’idée était de poser dès le départ la résolution du droit au retour.

Nous partons de cela, ce que sachant la délégation israélienne n’est pas venue à l’ouverture et nous avons fait l’ouverture sans Israéliens. Et là, ils ont commis une faute dont nous étions en principe les champions, nous les Arabes en général, à savoir la chaise vide, et nous avons réussi à ce moment, en l’absence des Israéliens, à mettre au préambule des négociations multilatérales que les négociations étaient basées sur les termes des résolutions, de toutes les résolutions de l’ONU relatives à la question des réfugiés palestiniens. Donc nous avons réussi non pas à négocier mais à marquer un point de référence qui est vital. Tout tourne autour de cette histoire, est-ce qu’il y a un droit ou pas ? et si on dit qu’il y a un droit, cela va ouvrir l’autre histoire.

Néanmoins à cette négociation intervient une des premières trouvailles américaines. C’est le discours du chef de la délégation américaine qui dit : « Pour négocier sur les réfugiés, il faut quand même qu’on fasse des définitions. Nous sommes réunis pour discuter le cas des réfugiés et les réfugiés sont toutes les personnes qui ont subi des déplacements du fait de la crise du Proche-Orient. » Et il a commencé à donner des exemples : les Kurdes en Irak, les populations du Sud Liban du fait de la guerre civile, les populations syriennes du Golan, les juifs des pays arabes ; tout d’un coup, tout le monde est devenu réfugié. Et il y avait donc au départ dans la reconnaissance de cette résolution comme terme et comme élément de base de la négociation une politique très claire consistant à dire : il y a un problème de réfugiés, il est régional, il n’y a pas de problème palestinien des réfugiés ; il y a un problème comme dans toutes les situations de guerre, les gens bougent - c’est vrai, dans toutes les guerres il y a des mouvements de réfugiés. Subitement, nous étions assimilés à des mouvements de populations. Donc, la première bataille a consisté à casser cette définition qui n’a pas été retenue.

La deuxième bataille s’est faite en présence de la délégation israélienne qui a réalisé que les choses étant faites, il ne fallait plus laisser la place vide. Ils sont venus, dirigés d’abord par Schlomo Ben Ami, lui-même juif marocain (qui est devenu par la suite ministre de Barak) et j’ai réalisé très vite et ça se sentait à des kilomètres, que la totalité de la délégation israélienne était composée de juifs des pays arabes. Et le thème a été : toutes les guerres, tous les conflits provoquent des injustices, nous sommes à égalité dans les torts, les Palestiniens sont partis de chez eux, les Juifs arabes ont été chassés de chez eux, nous avons calculé les pertes de part et d’autre, nous sommes entièrement quitte et la question est réglée. Il y a eu une sorte d’échange de population. Mais une deuxième bataille a été menée sur ce thème et elle a été quand même de nouveau été bloquée.

La troisième bataille, qui était à mon avis politiquement la plus dangereuse, s’est déroulée en Turquie où avait eu lieu une session qui avait coïncidé avec le début de l’installation de l’Autorité nationale palestinienne à Gaza et donc le début de l’émergence d’institutions, de fonctionnaires, de bureaux, etc. Et à ce moment-là - les Israéliens n’ont pas ouvert la bouche sur cette question, car ça aurait été trop gros que ce soit eux qui présentent la demande - la demande a été faite par les Américains et les Canadiens, en tête-à-tête au départ, en tant que délégation palestinienne dès notre arrivée : « Voilà, nous avons des choses très importantes à vous dire. Vous êtes en train de prendre votre pouvoir à Gaza, en Cisjordanie, vous êtes en phase de powerment (Powerment, c’est comme une mise en orbite de pouvoir, vous êtes en train d’être chargé en terme de pouvoir comme on charge une pile) et quand même vous ne pouvez pas, alors que votre pouvoir émerge, supporter l’existence d’un État dans l’État qui a quand même 110 000 fonctionnaires, ce qu’aucun organe ou institution palestinienne n’a. Donc est-ce que vous ne voudriez pas, vous en tant que Palestiniens, réclamer la fin des activités de l’Unrwa maintenant que vous prenez vos affaires en main. Vous êtes en train de faire votre État, votre souveraineté devient réalité et vous n’allez pas vous encombrer de cet organe. »

Parallèlement à cela, c’est exactement à cette période que les États-Unis qui, depuis sa promulgation, avaient voté tous les ans la résolution sur le droit au retour, se sont subitement abstenus. Et l’année qui a suivi, ils ont voté contre. C’était en 1995, à la session de l’Assemblée générale, à l’automne. Tout d’un coup, les Américains ne votent pas et demandent aux États arabes de s’abstenir. Ils savent qu’ils ne peuvent pas leur demander de voter contre mais de s’abstenir.

Alors quel est le deuxième discours qui accompagne celui du pouvoir palestinien qu’il s’agit de consolider ? le deuxième discours, c’est : « Vous ne pouvez pas passer votre vie à vous encombrer de termes de référence qui datent de cinquante ans. Une négociation réelle, créative, se doit d’élaborer et de créer ses propres termes de référence. Vos termes de référence, la négociation sur les réfugiés, vous les rédigerez vous et les Israéliens, vous n’avez plus besoin des résolutions de l’ONU. »

Donc nous avions une attaque double, l’une sur les textes fondant le droit, l’autre sur l’institution dont la permanence disait tous les jours que ce droit n’était pas encore satisfait. Et là, nous nous en sommes vraiment tirés de justesse dans la mesure où ça n’a pas du tout marché au niveau de la délégation. Nous étions quand même complètement dedans, ça n’a pas beaucoup marché au niveau des responsables palestiniens qui, pour la plupart, n’étaient pas encore rentrés en Palestine. Mais il faut malheureusement dire que certains de ceux qui étaient déjà installés avec l’Autorité en Palestine, étaient assez sensibles à ce discours sur la consolidation de leur pouvoir. Et donc nous avons mené là une bataille très difficile puisque nous avons dû contrer et la pression américaine et canadienne et les accords déjà donnés par certains de nos responsables à Gaza. J’ai absolument la conviction que c’est ce qu’il fallait que je fasse.

Et puis les négociations se sont arrêtées sur les réfugiés. Ils ont lancé le fait qu’il fallait maintenant passer aux négociations sur le statut final, que ce n’était plus la peine d’aller en discussions techniques, etc.

Finalement ce qu’il faut tirer de cet épisode c’est que la négociation sur la question du droit au retour des réfugiés palestiniens est très simple. Très souvent des amis ou des connaissances posent la question de savoir : « Mais qu’est-ce que c’est que cette blague des négociations sur les réfugiés ? Vous n’avez eu ni le droit au retour, ni rien dans cette histoire. »

En fait la négociation était bloquée dès le départ sur le fait qu’on n’allait pas aborder la question de l’application du droit. Par contre l’enjeu réel - et je crois qu’on s’en est assez bien tiré - consistait précisément à les empêcher de vider le droit de sa substance. C’est-à-dire que toute notre mission - c’est en tout cas ainsi que nous l’avons comprise - consistait à préserver la question du droit, pour qu’il puisse être négocié dans sa plénitude. Car, si nous avions accepté la disparition du droit, si nous avions accepté qu’il n’y ait plus de termes de référence, si nous avions accepté l’idée que tous les réfugiés étaient interchangeables, si nous avions accepté que la question des indemnités était la question centrale et que les Juifs arabes étant spoliés, les Palestiniens étant spoliés, nous étions quitte, nous serions allés à la négociation finale sur les réfugiés avec un dossier vide. La négociation finale sur les réfugiés serait passée d’une négociation sur le droit à une négociation sur combien ça coûte, combien ça va coûter pour vous reloger, pour vous sortir des camps, pour vous permettre de travailler. Ainsi, toute la bataille a précisément consisté à préserver la possibilité de négocier un jour.

Sommaire :

Quelques points de repères
1948-1966 : le régime militaire
Leur dépossession foncière
Leur lutte politique pour le respect des droits acquis
Après 1967, des retrouvailles difficiles avec les Palestiniens des territoires occupés

Leur statut actuel)
Des citoyens de seconde zone
Les événements sanglants d’octobre 2000
La détérioration de la situation après l’élection d’Ariel Sharon

Éléments de bibliographie

Documents

La vie des Palestiniens d’Israël (ou des Arabes israéliens selon la terminologie israélienne officielle) est un sujet rarement abordé parce qu’on les a oubliés pendant très longtemps et que, d’une certaine manière, cela continue encore aujourd’hui. Ce sont les Palestiniens (environ 160 000) qui vivaient et qui sont restés sur le territoire devenu celui de l’État d’Israël après la guerre de 1948. Tous les autres, contraints de partir pour nulle part, sont devenus des réfugiés au Liban, en Syrie, en Cisjordanie, à Gaza, en Égypte et ailleurs. Les Palestiniens d’Israël sont aujourd’hui environ un million, soit 18 à 20 % de la population totale du pays.

Pour situer les choses on peut commencer par une citation extraite d’un article paru dans le journal israélien Haaretz, écrit par un journaliste palestinien à propos de l’affaire Bichara, ce député arabe israélien qui a vu son immunité parlementaire levée. En quelques phrases simples, il résume, avec une évidente amertume, la trajectoire difficile de toute cette communauté : « Nos parents qui habitaient en Israël dans les années 1950-60 nous faisaient célébrer le jour de l’indépendance d’Israël et votaient pour les partis sionistes ; pour autant ils n’ont pas obtenu l’égalité des droits et, en plus, ils ont eu à souffrir l’humiliation d’être considérés comme des traîtres par le monde arabe... Aujourd’hui notre génération continue d’affirmer que notre État est l’État d’Israël, et que nous voulons donc les mêmes droits que les autres citoyens, mais aussi que notre peuple est le peuple palestinien. »

Ce bref exposé est construit en deux temps : d’abord quelques éléments d’histoire, puis une analyse du statut actuel des Palestiniens d’Israël.

Dans les années 1950, ils sont environ 250 000, soit à peu près 12 % de la population globale, dans un pays où l’immigration juive est alors très importante. Si la grande majorité des Palestiniens est musulmane, il existe une minorité chrétienne importante et, à côté, il y a les Druzes qui constituent environ 10 % de cette communauté arabe. Cette minorité dans la minorité a un statut à part lié à leur très forte identité qu’on retrouve aussi au Liban et en Syrie. Ils affirment leurs différences sur le plan culturel par leurs croyances et leurs pratiques religieuses qui les éloignent des autres courants de l’islam, comme sur le plan politique où leurs positions ont été souvent hostiles au nationalisme arabe. En Israël, cette spécificité a été reconnue dans les années cinquante avec un statut à part qui leur donne une complète autonomie en matière religieuse et familiale ; ainsi, par exemple, ils ont leurs propres autorités religieuses et leurs propres tribunaux ; comme l’ensemble des Arabes israéliens, ils ont la citoyenneté israélienne, mais avec cette différence essentielle qu’ils peuvent faire leur service militaire qu’ils accomplissent souvent dans des unités spéciales comme les gardes-frontières. Ce passage par l’armée est très important car l’accomplissement du service militaire est une condition indispensable pour pouvoir exercer un certain nombre de métiers. C’est donc une possibilité d’intégration sociale que n’ont pas les autres Arabes israéliens. Globalement donc ils sont à part. Récemment le leader de la communauté druze au Liban, Walid Joumblatt, a appelé les Druzes d’Israël à se battre au côté des Arabes israéliens au lendemain des événements de l’automne 2000 durant lesquels plusieurs d’entre eux avaient été tués par les forces de l’ordre au cours de manifestations organisées notamment à Nazareth et il n’a guère été suivi.

En dehors des Druzes qui forment donc cette communauté très particulière, les Palestiniens d’Israël ont eu la citoyenneté israélienne en vertu d’une loi de 1952. Pour en bénéficier, il fallait prouver qu’on résidait dans le pays en juillet 1952 ; ce qui impliquait que tous ceux qui avaient été obligés de quitter leurs foyers, dans des conditions souvent tragiques, n’avaient plus aucune existence juridique puisqu’ils n’existaient plus au regard de la loi ! Cet octroi de la citoyenneté permet à ceux qui l’ont obtenue d’exercer normalement leur droit de vote sans qu’il y ait de système de quotas liés à des communautés d’appartenance, comme cela existe, par exemple, au Liban. Dans le système politique israélien, la citoyenneté est donc formellement la même pour tous : chacun peut voter pour la liste qu’il choisit sans entrave et donc aussi bien pour des candidats arabes que pour des candidats juifs.

Au lendemain de la création de l’État, alors même qu’on leur a attribué la citoyenneté, les Arabes d’Israël (comme on les appelait à l’époque) sont considérés comme des ennemis potentiels, comme une sorte de cinquième colonne dont il faut se méfier et qu’il faut donc surveiller de près. C’est ainsi qu’ils vont être soumis à un régime militaire très comparable à ce qui se passait dans les territoires palestiniens avant Oslo (1993) et qu’Ariel Sharon a réimposé, depuis 2001, dans les territoires réoccupés de Cisjordanie et de Gaza. Ce régime militaire s’appuyait sur l’arsenal répressif des ordonnances que les Britanniques avaient utilisées en Palestine à l’époque du mandat dans les années trente et au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale. Ces ordonnances constituaient en fait une forme de légalisation de l’arbitraire puisque l’autorité répressive avait tous les droits et que les victimes n’avaient pas la moindre possibilité de se défendre. Autant dire que l’armée avait alors tous les pouvoirs. L’idée à la base de l’instauration de ce système tenait donc au fait que les Israéliens considéraient la population arabe comme leur étant hostile. Ce régime militaire se traduisait surtout par l’instauration de zones de sécurité à l’intérieur desquelles de multiples contrôles interdisaient toute forme de libre circulation. Au moins jusqu’en 1963, pour pouvoir se déplacer il fallait donc un laissez-passer octroyé par les militaires. Au début, ces documents n’étaient donnés que pour quelques semaines, puis ils le furent pour quelques mois ; à partir de 1963 ils furent supprimés et, en 1966, le régime militaire fut complètement aboli.

Dans ces zones de sécurité, qui concernaient tous les espaces où vivaient les Palestiniens d’Israël, tout était quadrillé par des barrages et des systèmes de surveillance régulant l’accès à toutes les villes et à tous les villages ; et, bien sûr, la moindre forme de résistance ou de contestation aboutissait à des arrestations arbitraires et à des détentions sans jugement. Un des instruments répressifs les plus utilisés fut l’instauration d’interminables couvre-feux qui condamnaient toute la population d’une ville ou d’un village à rester cloîtrée chez elle vingt-quatre heures sur vingt-quatre pour des périodes indéterminées. Méthode qui là aussi a été couramment utilisée en Cisjordanie et à Gaza avant Oslo et qui l’est à nouveau depuis la réoccupation des territoires palestiniens par l’armée israélienne.

Cela a conduit à des drames terribles dont le plus connu fut celui subi par les habitants de Kafr Kassem, en octobre 1956 ; Kafr Kassem est un village dont le couvrefeu avait été décrété pour dix-sept heures alors que les villageois n’en avaient pas été tous avertis. Un certain nombre d’entre eux qui rentraient tranquillement chez eux furent ainsi assassinés parce qu’ils étaient encore dans la rue après dix-sept heures. Les militaires présents ont froidement exécuté les ordres pour faire respecter le couvre-feu par tous les moyens, y compris en ouvrant le feu sur les civils ; le bilan a été terrible (une quarantaine de morts) et cela est resté gravé dans les mémoires palestiniennes comme le symbole tragique de leur situation de « citoyens » israéliens. Il est vrai qu’en octobre 1956 il y avait la guerre contre l’Égypte mais ce contexte ne peut en rien excuser ce massacre commis de sang froid d’autant que ces paysans ne représentaient évidemment aucun danger pour les militaires.

Cette affaire dramatique a beaucoup marqué les Palestiniens d’Israël qui déjà, il faut essayer de le comprendre, étaient, pour la plupart, déstabilisés par le choc de l’irruption d’un État qui n’était pas le leur sur un espace qui, par contre, était bien à eux depuis des générations. Les premières années ont été particulièrement mal vécues par cette population complètement démunie des ressources politiques nécessaires pour faire face à une telle situation, inédite et, au sens propre du terme, impensable. Comment, en effet, pouvait-elle imaginer un tel bouleversement alors que jusque-là elle vivait dans un monde familier marqué par le respect de traditions elles-mêmes ancrées dans une culture ancestrale ? Comment pouvait-elle retrouver ses repères dans une société si brutalement désarticulée ?

C’est dans ce contexte, que les Israéliens ont aussitôt mis en oeuvre une politique systématique de dépossession foncière en récupérant toutes les terres de ceux qui avaient fui (les « absents » dans le langage juridique consacré) et en confisquant une grande partie des terres de ceux qui étaient restés. Pour atteindre leur objectif, les Israéliens vont utiliser un arsenal juridique très sophistiqué qui va donner à cette dépossession les apparences de la légitimité en enrobant de formes légales les expropriations, les réquisitions et les confiscations organisées de manière systématique qui se sont accompagnées de multiples expulsions. Le point de départ arbitraire est en quelque sorte camouflé par des normes, des références et des décisions juridiques qui lui donnent un aspect présentable au moins pour tous ceux qui sont disposés à « oublier » le point de départ... Les logiques juridiques de ces techniques seront reprises pour confisquer la terre en Cisjordanie et à Gaza essentiellement pour pouvoir y construire des colonies. Cet arsenal normatif est issu des différents systèmes juridiques que la Palestine a connus : celui des Ottomans comme celui des Britanniques.

Parmi les textes les plus significatifs, il faut citer celui de 1950 sur la notion d’absence, une loi assez perverse qui sera reprise et adaptée pour les territoires palestiniens occupés en 1967. L’idée est simple : l’État a le droit de confisquer les terres d’un propriétaire foncier qui n’est pas physiquement présent ; dans ce texte, est considéré comme absent toute personne, citoyen palestinien avant le 1er septembre 1948, ayant quitté son domicile habituel. Bien entendu la loi ne dit rien des raisons du départ et ne prend évidemment pas en compte le fait que beaucoup de ces départs ont été forcés, pas plus qu’elle n’évoque les conditions du retour puisque précisément tout est conçu pour empêcher toute éventualité d’un retour.

Encore plus pervers : le texte frappe d’absence ceux qui sont partis au-delà des frontières pour se réfugier au Liban, en Syrie ou en Jordanie mais aussi ceux qui sont partis ailleurs en Palestine et qui sont alors soupçonnés d’avoir été en rapport avec une des armées étrangères... Bref, la notion d’absence ainsi conçue est une forme très sophistiquée d’épuration ethnique par application de la loi !

Cette loi revient en fait à frapper d’une interdiction de séjour définitive tous ceux qui, vivant sur les terres désormais passées sous contrôle israélien, ont eu le malheur de ne pas pouvoir rester chez eux au moment des hostilités. Ainsi débarrassées « légalement » de leurs habitants, les terres laissées à l’abandon deviennent des terres d’État ; le gouvernement peut alors en faire ce qu’il veut : des colonies agricoles, des villes ou des infrastructures ; une fois encore il faut souligner qu’on retrouvera la même logique juridique en Palestine dans les territoires occupés après 1967 ; la même logique fondée sur la notion de propriétaire absent, notamment pour ceux qui ont traversé le Jourdain parmi lesquels se trouvaient d’ailleurs bon nombre de réfugiés de... 1948.

Cette notion de terres d’État est fondée sur un autre texte dont la base juridique se trouve dans le code ottoman de 1858 qui prescrivait que le sultan était le maître des terres laissées en jachère ; en d’autres termes le sultan pouvait faire entrer dans son domaine foncier, confondu avec celui de l’État, toute parcelle de terre, qui pour une raison ou une autre, paraissait ne pas être exploitée. Concrètement cela signifiait que les terres non cultivées pouvaient passer sous le contrôle de l’État qui en devenait ainsi définitivement le légitime propriétaire. Là encore ce principe a été transposé pour être appliqué en Cisjordanie et à Gaza où, par dérision, les Palestiniens désignent l’administration militaire qui confisque leurs terres comme « le nouveau sultan ».

Autre règle du même type qui a frappé les Palestiniens d’Israël dans les années 1950 : pour pouvoir établir son titre de propriété sur une terre dont on se prétendait propriétaire, il fallait démontrer à l’administration qu’on l’avait cultivée de manière ininterrompue pendant de nombreuses années. Compte-tenu de ce qu’était le cadastre ottoman, très peu de Palestiniens étaient en mesure de réussir cette démonstration. La sanction était implacable : celui qui ne pouvait apporter la preuve de cette propriété n’était donc pas le propriétaire ; la terre devenait alors une terre d’État.

Pouvant ainsi inventer les procédures juridiques comme il le voulait en se parant de surcroît d’une volonté de continuité juridique avec le système de droit ottoman, Israël pouvait alors prétendre que toutes ces formes d’expropriation et de confiscation étaient parfaitement légales...

Autre redoutable concept juridique, cette fois lié au système du mandat mis en place par les Britanniques : les zones de sécurité ; quand l’État estime que tel ou tel secteur est important pour sa sécurité ou plutôt pour la conception qu’il se fait de sa sécurité entendue au sens large, il peut décider de le transformer en une zone militaire qui tombe alors sous son contrôle exclusif ; les personnes qui y habitent se retrouvent alors dans une zone de non-droit où tout devient possible à tout moment : leur expropriation comme leur expulsion.

En résumant il y avait donc trois notions essentielles : l’absence, les terres d’État et les zones de sécurité. Ces notions continuent d’être au coeur du système répressif qui frappe les Palestiniens d’Israël comme ceux de Cisjordanie, de Jérusalem et de Gaza. Elles sont parfois « revisitées » mais les logiques à l’oeuvre jusqu’à aujourd’hui sont analogues.

Derrière tout cela, il y a un enjeu absolument déterminant : faire en sorte que le maximum de terres soit contrôlé par des Israéliens au détriment des Palestiniens avec évidemment l’autre dimension fondamentale qui est celle du nombre : qu’il y ait un minimum d’Arabes ou, en tout cas, qu’ils soient partout en minorité par rapport à la population juive... D’où le principe consistant à renforcer la présence juive partout où les Palestiniens sont en majorité. L’idée qu’il fallait « judaïser » (c’est le terme officiel) la Galilée et le Triangle a vraiment été une obsession des gouvernements israéliens successifs, tous travaillistes de 1949 à 1977 ; et dans cette perspective, de nombreux plans, présentés comme des projets « d’aménagement du territoire », ont été mis en oeuvre. Tous impliquaient de favoriser systématiquement l’installation de populations juives en construisant de nouvelles villes, de nouveaux villages et de nouvelles infrastructures : parmi d’autres exemples on peut citer la ville nouvelle de Nazareth construite juste au-dessus de Nazareth, la plus grande ville arabe d’Israël. Cet effort a été aussi accompagné tout au début, dans les années 1948, 1949, 1950, par de « discrètes » expulsions de populations palestiniennes : des milliers de Palestiniens ont ainsi été expulsés de leurs villages ou des zones où ils s’étaient réfugiés parce qu’il fallait céder la place. Par petits groupes, l’armée israélienne forçait les gens à franchir la ligne d’armistice ; ce qui les condamnait à ne plus jamais pouvoir revenir.

Cet affrontement démographique est sans doute une des explications permettant de comprendre pourquoi le taux d’accroissement naturel des Palestiniens d’Israël a toujours été très élevé comme si on se battait pour l’avenir en faisant beaucoup d’enfants.

Au-delà du fait que les Palestiniens d’Israël ont obtenu le droit de vote, la question fondamentale est de savoir s’ils pouvaient s’exprimer comme ils le souhaitaient sur le plan politique.

Pendant des années, leur action politique s’est réduite à l’expression de suffrages en faveur des partis sionistes et principalement en faveur du parti travailliste qui avait su capter les voix des Arabes israéliens en jouant sur le système traditionnel arabe fondé sur les clans et les chefs de famille. Comme la société palestinienne avait alors complètement perdu ses repères et n’avait donc plus la capacité d’avoir une conscience politique autonome, elle s’est laissée logiquement instrumentaliser par le parti dominant qui négociait les ralliements et les votes à travers ces structures sociales traditionnelles. Pour comprendre cette situation il faut essayer d’imaginer ce que fut l’immense bouleversement que ces gens ont subi en 1948 et en 1949. Ils se sont retrouvés soudain dans un système politique qui leur était complètement étranger auquel ils étaient sommés de participer.

À la fin des années cinquante, la situation a évolué et, lentement, une conscience politique a commencé à émerger. Une première génération de militants animés d’une volonté de contestation et de résistance est apparue autour du Parti communiste israélien. En 1958, une petite organisation liée au Parti communiste, le Front arabe, est créée pour tenter de faire valoir les droits des Palestiniens d’Israël. Aussitôt interdite et réprimée, elle a resurgi quelques mois plus tard sous le nom de Front populaire qui était un rassemblement de militants arabes et juifs soutenus par le Parti communiste israélien. Leurs revendications se focalisaient sur les grands thèmes de leur dépossession : la terre, les discriminations et le droit au retour. Ils demandaient l’arrêt de la confiscation des terres et leur restitution à leurs propriétaires ; l’abolition du système discriminatoire qui avait été mis en place et le droit de retour pour les réfugiés. Pour l’État d’Israël, ces exigences avaient un caractère éminemment subversif puisqu’elles s’attaquaient au coeur même de la doctrine sioniste de conquête et de contrôle des terres. Le Front populaire a donc été dissous et ses dirigeants assignés à résidence.

Au début des années soixante, en partant de l’expérience, des difficultés et des échecs du Front populaire, un autre mouvement a tenté de s’imposer : Al Ard (la terre). Ce mouvement a repris les mêmes revendications focalisées autour de la lancinante question de la terre tandis que sur le conflit israélo-palestinien, il se prononçait pour des solutions politiques fondées sur le plan de partage de 1947. Al Ard a connu le même sort que les précédentes formations : la liste qu’il avait tenté de présenter aux élections législatives de 1965 fut dissoute et il fut déclaré illégal par la Cour suprême d’Israël.

Les quelques tentatives d’expression politique autonomes, pourtant très pacifiques, furent donc interdites. Ils étaient bien des citoyens israéliens de seconde zone, des citoyens tolérés par le système à condition qu’ils l’acceptent et ne le contestent pas. Devant l’impossibilité de soutenir des formations directement issues de leur communauté, beaucoup d’entre eux se sont tournés vers la formation politique israélienne qui les soutenait le mieux : le Parti communiste. Celui-ci est secoué par une grave crise qui aboutit, en 1965, à une scission à l’issue de laquelle un nouveau parti, le Rakah, à majorité arabe, va devenir le pôle autour duquel beaucoup se regroupent, d’autant qu’il est animé ou accompagné par des personnalités particulièrement appréciées comme l’écrivain Émile Habibi ou Tawfik Zayad, longtemps maire de Nazareth. L’étude des résultats du vote arabe montre qu’au fil des années, le Rakah obtient de nombreux suffrages au détriment des listes présentées par des partis sionistes : 22 % du vote arabe se porte sur lui en 1961 ; 37 % en 1973 ; 50 % en 1977.

Dans les années 1980 il y a eu un autre courant qui s’est imposé au moins au niveau local dans les élections municipales : celui des islamistes qui ont réussi à s’emparer de la seconde ville arabe d’Israël, Oum al Fahm. Et par ailleurs, d’autres formations issues de la communauté palestinienne ont su s’affirmer et avoir des représentants à la Knesset.

Dans l’histoire des Palestiniens d’Israël, comme évidemment pour l’ensemble du peuple palestinien et plus largement pour tous les peuples de la région, la guerre de juin 1967 a constitué un tournant décisif. C’est à partir de cette époque que les Palestiniens d’Israël vont enfin pouvoir renouer des contacts avec ceux de Cisjordanie et de Gaza, même si les circonstances de ces retrouvailles sont liées à une nouvelle défaite qui conduit à l’occupation par Israël de toute la Palestine. Au début ces retrouvailles sont particulièrement difficiles parce qu’ils sont considérés comme des Israéliens ou au moins comme des habitants d’Israël qui ont quelque part accepté l’État dont ils sont ressortissants. Ils eurent même parfois à souffrir de l’humiliation d’être considérés comme des traîtres par le monde arabe... L’ambivalence de leur statut en faisait alors des gens rejetés à la fois par les autres citoyens israéliens parce qu’ils n’étaient pas juifs et par les Palestiniens parce qu’ils étaient citoyens israéliens ! Pour résumer ce déchirement, l’un d’entre eux a raconté dans l’un de ses livres qu’on le traitait de sale juif à Naplouse et de sale arabe à Tel-Aviv... Il a fallu du temps, beaucoup de temps, pour que les perceptions et les représentations que le monde arabe avait des Palestiniens d’Israël changent et il n’est pas certain que les choses soient si claires aujourd’hui encore. Ces contradictions expriment bien l’immense difficulté de leur itinéraire : s’ils ont eu la chance de ne pas connaître l’exil, ils ont vu leur société se désarticuler complètement, l’espoir d’avoir leur État s’effondrer et leur identité vaciller de toutes parts.

Après avoir vu ces points de repères dans l’histoire des Palestiniens d’Israël, je voudrais faire quelques remarques sur leur statut et leur situation politique aujourd’hui.

Première

Sommaire :

La Nakba ou la négation de la Palestine
Des accords Faysal-Weizmann à la Révolte palestinienne de 1936 : la naissance d’une question palestinienne
1948 : un engagement à reculons

La Palestine noyée dans l’arabisme (1949-1970)
La seule voie du nassérisme
La guerre des Six jours
Le temps des fedayin

Seuls contre tous ? (1971-2002)
Le poids de l’émigration palestinienne
Éliminer L’OLP
Le combat pour un État palestinien

Conclusion
Le rôle très ambigu des États arabes

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Depuis la chute de l’Empire Ottoman, le sort du monde arabe est lié à celui de la Palestine, non l’inverse. La Palestine s’est retrouvée en effet au coeur de l’idée d’unité arabe qui a émergé avec la Première Guerre mondiale. Elle est au centre du combat nationaliste arabe depuis l’entre-deux-guerres et en même temps la Palestine n’occupe qu’une place secondai- re face à la priorité des nouveaux États arabes, celle de construire leur propre État.

Une idée répandue dans une certaine historiographie courante et dans la propagande israélienne présente la Nakba provoquée par l’incurie et par le manque de soutien des pays arabes à la cause palestinienne. C’est un débat inapproprié : la Palestine est devenue une question arabe à l’heure du refus d’Israël et au moment où les États arabes se sont crispés dans leur refus d’Israël. Il faut dire aussi que tous les régimes arabes ont été déstabilisés par la défaite en Palestine. Les pouvoirs arabes ont été discrédités et renversés pour la plupart. La jeune génération de ces États, engagés dans une véritable mission contre l’impérialisme, a mis en place des régimes militaires, préparant en quelque sorte la dérive policière de ces États dans les années soixante et soixante-dix. En même temps, la défaite arabe de Palestine a entraîné la naissance et l’utilisation des mythes palestiniens. Ceux-ci ont servi à légitimer, par la suite, les nouveaux régimes arabes. La Palestine fait l’objet de surenchère de la part des pays arabes : c’est un moyen facile de mobilisation nationaliste, en tout cas, un moyen facilement utilisé par les régimes arabes, à l’heure même où les défaites successives des armées arabes conduisent le mouvement palestinien à vouloir s’émanciper de la tutelle des États arabes.

Il y a donc un paradoxe à voir la Palestine au coeur d’un débat politique interne des États arabes et à percevoir d’autre part la montée de l’affirmation d’un projet politique palestinien autonome, ce dernier ayant pour but de se détacher des enjeux régionaux arabes. En fait, le mouvement national palestinien est étroitement dépendant des États arabes depuis la création de l’OLP et jusqu’à l’écrasement actuel de l’Autorité palestinienne. Le processus d’Oslo consacrait le choix d’une stratégie : celle de l’autonomisation du mouvement palestinien par rapport aux États arabes, un choix centré sur le territoire palestinien. L’échec du processus d’Oslo montre peut- être la vanité d’une telle stratégie.

Nous tenterons de montrer l’évolution de la question de la Palestine dans la définition de la politique des États arabes de la Nakba jusqu’à Oslo : des doutes, en particulier de la monarchie hachémite, sur l’existence même d’une question palestinienne jusqu’au consensus apparent sur l’État palestinien.

Dans cette première partie, nous ferons un rappel historique nécessaire de la période antérieure à 1948.

Des accords Faysal-Weizmann à la Révolte palestinienne de 1936 : la naissance d’une question palestinienne

La question de la reconnaissance d’une identité palestinienne distincte s’est posée pour les États arabes. À l’origine, la Palestine a été simplement considérée par les arabistes et les partisans de Faysal, le chef de la révolte arabe pendant la Première Guerre mondiale, comme la Syrie du Sud. Faysal revendique la Palestine au nom des engagements des Alliés et comme faisant partie du grand royaume arabe syrien installé à Damas depuis octobre 1918. La Palestine fait même l’objet de revendications territoriales de Faysal. Ce dernier joue des intrigues de la Grande-Bretagne qui a essayé de rapprocher les hachémites et les sionistes afin d’écarter la France du Levant.

Ce sont les négociations entre Faysal et Weizmann, dirigeant de l’organisation mondiale sioniste, opérées à Londres à la fin de l’année 1918. Or, le texte est ambigu parce que la traduction arabe et anglaise diffèrent. Cet accord, signé le 3 janvier 1919, par lequel Faysal cède du lest sur la question palestinienne avec les sionistes, insiste sur la parenté raciale entre Juifs et Arabes et la nécessaire collaboration des Arabes et des sionistes en vue de la réalisation de leurs aspirations, telle qu’elle est prévue par la déclaration Balfour. Dans ces accords Faysal-Weizmann, la question d’un État juif n’est néanmoins pas formulée de manière explicite.

Dès 1920, se pose la question de la Palestine pour les Arabes. Le Congrès syrien de Damas proclame en 1920 l’indépendance de la Syrie avec Faysal pour roi. La Palestine est incluse dans la Syrie arabe et les Palestiniens espèrent une Syrie unifiée sous Faysal qui pourrait les sauver des intérêts et des convoitises françaises et britanniques. On aboutit cependant à la naissance en 1921 de la Transjordanie, séparée de la Palestine, à l’intérieur même du mandat britannique attribuée à Abdallâh. Bien qu’il n’ait récupéré que la Transjordanie, le frère de Faysal vise toujours la Palestine et est prêt à s’entendre avec les sionistes qui revendiquent la Transjordanie comme partie de la Palestine. En octobre 1921, Abdallâh entame ainsi des négociations avec les sionistes et propose même à Weizmann de reconnaître un foyer juif en Palestine en échange d’un trône qui lui serait accordé sur la Transjordanie et la Palestine. De ce moment datent les ambitions hachémites sur la Palestine avec le projet de la Grande Syrie ou « croissant fertile ». Celui-ci engloberait la Palestine et apporterait une solution à la question juive dans le cadre d’une autonomie concédée aux Juifs à l’intérieur d’un grand royaume arabe hachémite. Ce projet suscite évidemment l’inquiétude des autres pays arabes et des hommes politiques palestiniens, syriens et libanais.

On peut dire que dès l’entre-deux-guerres les États arabes ont joué un rôle croissant dans la vie politique palestinienne. À la suite des émeutes de 1929, le mufti de Jérusalem est entré en contact avec les États arabes et le monde musulman. Ben Gourion tente de négocier avec les responsables arabes palestiniens, mais également avec les nationalistes arabes, comme le Libanais Riad al-Solh, fondateur de la République libanaise, en faveur de la création d’une Palestine juive au sein d’une grande confédération arabe. Au moment de la révolte de 1936, les pays arabes, l’Égypte, l’Irak, l’Arabie saoudite, la Transjordanie, s’alignent sur la Grande-Bretagne et poussent les Palestiniens à accepter le fameux Livre Blanc britannique de 1939. Malgré l’écrasement de la révolte palestinienne, les États arabes appuient donc la puissance britannique. La création de la Ligue des États arabes, avec le protocole d’Alexandrie en octobre 1944, s’inscrit dans la même logique. Officiellement chargée de défendre les droits de la Palestine arabe, elle consacre en fait la victoire des adversaires des hachémites. En fin de compte, il s’agit d’un duel entre les monarchies irakienne et transjordanienne et leurs opposants dans lequel la Palestine n’est qu’un paravent. Le seul objectif de l’Égypte dans la création de la Ligue des États arabes est de contrer les ambitions hachémites et d’empêcher une annexion de la Palestine par Abdallâh.

Dès le début, le mouvement national palestinien a donc été mis sous la tutelle des États arabes, comme le montre d’ailleurs le choix en novembre 1945 du premier représentant palestinien à la Ligue arabe par le gouvernement syrien. Le Haut Comité arabe, qui avait disparu à la fin de la révolte arabe, réapparaît de la même manière à la fin de l’année 1945 à l’initiative des Syriens et sous la tutelle de la Ligue des États arabes.

1948 : un engagement à reculons ?

Il n’y a pas d’engagement arabe avant le 15 mai 1948, c’està-dire avant la proclamation de l’État d’Israël. S’il faut faire bien attention à ne pas réduire la première guerre de Palestine, avant le 15 mai, à un simple épisode de la guerre israélo-arabe, il faut bien distinguer deux guerres de Palestine. L’expulsion des Palestiniens est presque achevée avant le 15 mai 1948, donc avant même la proclamation officielle de l’État d’Israël. Elle n’est pas le résultat de la faiblesse militaire des États arabes ou du manque de conviction politique des États arabes. C’est seulement la deuxième guerre de Palestine qui est perdue par les États arabes : ces derniers perdent la guerre de reconquête de la Palestine. Les Palestiniens n’ont donc pas perdu leur terre parce que des régimes arabes « vendus » auraient voulu les abandonner.

Les États arabes, très vite inquiets de la politique américaine, principal soutien au nouvel État hébreu dès 1945, ont néanmoins largement tergiversé. Le nouveau président américain Truman ne respecte en effet pas les promesses de Roosevelt. Les Américains avaient en particulier promis aux Arabes de les consulter avant toute décision concernant la Palestine. Or Truman fait pression sur les Anglais pour accorder cent mille certificats d’émigration aux Juifs d’Europe, en premier lieu aux survivants des camps d’extermination nazis. De la même façon, ils font pression pour la suppression du Livre Blanc britannique de 1939. En face, la Ligue arabe se montre très timide. Préoccupée de la question palestinienne depuis sa fondation, elle revendique un État palestinien unitaire majoritairement arabe, mais elle se montre impuissante en raison des divisions entre les États membres et particulièrement entre la Jordanie, l’Égypte et l’Irak. Le cas du mufti de Jérusalem en est une illustration : celui-ci n’est pas soutenu par la Ligue, alors qu’il fait office de chef du mouvement palestinien. Les États arabes s’opposent vainement au plan de partage de l’ONU du 29 novembre 1947. Les deux Grands - Américains et Soviétiques - imposent le vote. Sur les treize États qui ont voté non, l’essentiel est ainsi constitué des pays arabes.

La Nakba n’est pas le résultat de la faiblesse des forces militaires arabes, mais il ne faut pas occulter le double jeu de la Transjordanie. Le roi Abdallâh voit dans l’affaire palestinienne le moyen de réaliser son projet de grand royaume arabe. Il va utiliser les adversaires du mufti de Jérusalem à cette fin, en affirmant même secrètement aux autorités sionistes son projet d’autonomie juive dans le cadre d’un grand royaume arabe. Au début de l’année 1946, le roi développe l’idée d’un partage à l’amiable de la Palestine entre Jordaniens et sionistes. Il refuse donc tout État palestinien formé sous la direction du mufti de Jérusalem dans le cadre du plan des Nations unies qui prévoyait un État palestinien. En septembre 1947, Abdallâh propose de nouveau aux sionistes un partage à l’amiable de la Palestine que ces derniers acceptent. Les Anglais ne sont d’ailleurs pas opposés à ce projet : celui-ci aurait pu permettre l’entrée de l’armée jordanienne dans la partie arabe de la Palestine le 15 mai 1948, c’est-à-dire à la date de la fin du mandat britannique, les Jordaniens s’engageant à ne pas entrer dans la partie juive de la Palestine. Il y a donc une entente tacite des Jordaniens et des sionistes pour qu’il n’y ait pas d’État palestinien arabe en 1948.

Il faut bien observer d’autre part la faiblesse et l’ambiguïté des autres États arabes. Le mufti ne s’y trompe pas : pour lui dès 1947, l’indépendance de la Palestine arabe passe par la lutte contre les États arabes. Ceux-ci se montrent inactifs face au plan Dalet. L’état-major israélien voulait ainsi faire partir les populations arabes de la partie donnée aux Israéliens dans le plan de partage. Lors de l’épisode de la chute de Haïfa et de Jaffa en avril 1948, les États arabes ne bougent pas. Ce n’est qu’à la fin du mois d’avril qu’ils commencent à réagir face à l’ampleur de l’exode de la population palestinienne. Ils entrent en guerre le 15 mai 1948 à contre-coeur, se méfient des intentions d’Abdallâh et finalement s’engagent dans la guerre, non pour préserver les droits des Palestiniens mais simplement afin d’éviter l’expansion territoriale de la Jordanie. Abdallâh ne souhaite quant à lui qu’un simulacre de guerre visant à justifier les annexions de la Palestine arabe par la Transjordanie. Les divisions des États arabes en mai 1948 expliquent l’absence de coordination entre leurs armées et leur faiblesse face à l’armée israélienne.

Il y a bien eu duplicité d’Abdallâh : il a rejeté tous les plans de la Ligue arabe, a cherché à éliminer toute possibilité d’un État palestinien indépendant et à imposer le fait établi de l’annexion jordanienne. La monarchie hachémite se montre en fait très réaliste face à l’état des forces en présence et ne se fait aucune illusion sur la capacité des armées arabes à résister à celle d’Israël. Le roi de Transjordanie rencontre d’ailleurs clandestinement Golda Meir dès le 10 mai 1948, donc avant même la proclamation de l’État hébreu, pour discuter des frontières futures des États jordanien et israélien. Une fois que l’armée jordanienne s’est emparée de la Cisjordanie en juin 1948, Abdallâh n’a qu’une obsession : mettre fin à la guerre pour préserver à la fois ses annexions et son armée.

Cette défaite s’explique par la faiblesse militaire des États arabes et surtout par leur situation intérieure. En 1948, ces États tout nouvellement décolonisés ne peuvent organiser une intervention efficace arabe en Palestine. L’Irak connaît des désordres politiques et économiques, c’est pourquoi il n’envoie que quelques détachements militaires qui seront placés à Naplouse. L’Égypte connaît des grèves ; son armée est mal équipée après le refus d’accepter l’aide britannique afin de préserver l’indépendance du pays. L’Égypte est enfin confrontée à la situation du canal de Suez où se trouvent encore des troupes britanniques, l’Égypte envoie donc peu de troupes en Palestine. La Syrie, comme le Liban, tout nouvellement indépendants en 1945, n’ont pas de véritable armée, la France n’ayant pas voulu constituer une armée indépendante. En dernier lieu, l’Arabie saoudite dispose d’une petite armée, mais celle-ci est d’abord chargée de maintenir l’ordre dans la péninsule.

Les jalousies entre Égyptiens, Syriens, Saoudiens et même entre hachémites irakiens et jordaniens, expliquent que les Arabes refusent toute médiation et aménagement du plan de partage. Car ils craignent un agrandissement territorial de la Jordanie. Tout ceci explique l’effondrement des armées arabes en 1948 lors de ce qu’on a appelé la « guerre des dix jours ». Pour sauver les apparences, les États arabes installent un gouvernement arabe de la Palestine à Gaza en octobre 1948, reconnu par tous les membres de la Ligue arabe, à l’exception notable de la Jordanie. Mais ce gouvernement est dépourvu de tous moyens et dépend étroitement de l’Égypte. Les Jordaniens répliquent d’ailleurs immédiatement en convoquant un congrès de notables palestiniens à Amman. Le résultat de cette division arabe est l’isolement des forces égyptiennes face à l’attaque israélienne dans le Néguev et le désastre des armées égyptiennes. La Jordanie exploite alors la défaite de l’Égypte pour occuper la région d’Hébron, délaissée par les troupes égyptiennes repliées sur le sud du front. Abdallâh en profite également pour chasser le gouvernement arabe de Palestine, parti s’exiler au Caire, et convoque un nouveau congrès de notables palestiniens à Jéricho afin de voter l’union de la Cisjordanie et de la Transjordanie, le 1er novembre 1948.

Cet ensemble de facteurs explique les concessions, les abandons, les compromissions même des armistices signés par la Jordanie, l’Égypte ou la Syrie en 1949 sur la question de Palestine. Ces armistices consacrent le fait accompli israélien mais aussi arabe et jordanien. La Syrie garde encore le contrôle sur toute une petite bande de territoire au nord de la Palestine. Le chef de l’État syrien, H. Zaïm, arrivé au pouvoir après un coup d’État, proche des États-Unis, propose un traité de paix à Israël en échange de l’annexion de ces territoires palestiniens à la Syrie. Il propose même de rencontrer Ben Gourion et accepte d’accueillir deux cent cinquante mille réfugiés palestiniens pour prix de ces territoires. Le refus d’Israël de négocier anéantit ces projets.

Dès 1949, les États arabes pouvaient donc chercher à négocier un accord avec Israël en dépit de la perte de la Palestine, en profitant du fait que les forces nationales palestiniennes étaient détruites, que la population palestinienne était placée sous le contrôle de l’autorité militaire israélienne ou de la police des États arabes, jordanien et égyptien. Cela signifie que dès 1949, les États arabes ont accepté l’existence de l’État d’Israël et l’installation des réfugiés palestiniens dans leurs États, en échange de quelques concessions territoriales que pourraient leur faire les Israéliens, même si ces derniers n’ont jamais cherché à négocier.

Il faut cependant se garder d’une vision trop schématique : les États arabes eux-mêmes ont été bouleversés par la défaite de Palestine. Celle-ci a radicalisé la politique intérieure des États arabes, en particulier en Syrie et en Égypte. Les régimes ont été discrédités : le roi Farouk en Égypte ou les gouvernements libanais et syriens issus de l’indépendance. La défaite a vu le triomphe des mouvements radicaux ou nationalistes, comme les Frères musulmans par exemple en Égypte. Les notables qui étaient au pouvoir depuis 1945 en Syrie ou en Égypte ont été écartés parce qu’ils avaient négligé l’armée. Les officiers qui avaient combattu en Palestine ont rejeté la faute de la défaite sur ces classes dirigeantes qui avaient obtenu l’indépendance contre la France ou la Grande-Bretagne. Puisque la défaite de Palestine entraîne de facto la montée de l’armée dans la vie politique ainsi que des minorités musulmanes en son sein, l’armée va provoquer des bouleversements politiques dans ces États. En Syrie, la défaite de Palestine entraîne ainsi en mars 1949 le premier coup d’État militaire.

Une autre conséquence de cette défaite est le choix de négocier avec Israël de manière séparée. Dès 1949, la Syrie du président Zaïm, cherche ainsi à rencontrer Ben Gourion pour négocier un traité de paix séparé avec Israël. C’est surtout le cas de la Jordanie qui craint par-dessus tout que le combat des mouvements palestiniens s’étende au-delà de la frontière de la Cisjordanie et atteigne le royaume jordanien. D’autre part, Abdallâh veut absolument intégrer la population palestinienne dans son royaume et cherche à négocier avec les Israéliens. Cela devait lui coûter la vie. Alors qu’il devait rencontrer les Israéliens à Jérusalem le 20 juillet 1951, il est assassiné auparavant à la mosquée d’Al-Aqsa. L’échec d’Abdallâh prouve que toutes les formes de compromis avec le mouvement sioniste sont inutiles puisque Israël refuse toutes les concessions proposées plus ou moins secrètement par les Arabes.

Dernière conséquence à long terme pour les États arabes : la question des réfugiés est omniprésente depuis 1949 au sein des États arabes. Ceux-ci reconnaissent de facto le plan de partage lors de la conférence de Lausanne de 1949. En échange du droit de retour, que les Israéliens refusent, les Arabes se montrent très conciliants sur l’accueil des réfugiés palestiniens. Les Syriens se disent prêts à accueillir trois cent mille réfugiés, l’Irak trois cent cinquante mille, des propositions finalement très proches de celles des États-Unis qui envisageaient l’installation d’environ cinq cent mille réfugiés dans les États arabes. L’Égypte ou la Jordanie multiplient les contacts secrets avec Israël. Les États arabes proposent à Israël de reconnaître l’État hébreu et d’établir des relations de bon voisinage en échange de concessions territoriales favorables aux États arabes au détriment des droits des Palestiniens et du territoire accordé à la Palestine dans le plan de partage de l’ONU. La Jordanie songe à un corridor qui aurait rejoint la Jordanie à la Méditerranée et l’Égypte à l’extension de son territoire jusqu’à la mer Morte.

L’intransigeance d’Israël empêche à nouveau la réalisation de ces projets et explique que les États arabes renoncent à tout accord avec l’État hébreu. La crainte de heurter les opinions publiques arabes, de plus en plus hostiles à des relations avec Israël, les pousse également. Mais les États arabes se retrouvent dans l’incapacité de faire face aux flots de réfugiés palestiniens qu’ils ont eux-mêmes accueillis. Ces États, tout nouveaux, ne peuvent offrir des services sociaux de santé ou d’éducation à ces réfugiés et sont contraints de faire appel à des aides extérieures, notamment des Nations unies, comme l’UNRWA. Ces réfugiés connaissent une faible intégration dans les sociétés arabes, facteur de déstabilisation ultérieure de ces pays.

Dans une deuxième partie, nous verrons comment la question de Palestine a néanmoins fait partie du discours arabiste et idéologique des pays arabes, mais est restée essentiellement un élément du discours arabe.

La seule voie du nassérisme

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La seule voie du nassérisme

La Palestine n’a pas eu d’autre choix que de suivre Nasser et la voie du nassérisme. Le rapport entre les États arabes et la question palestinienne reste d’abord l’occupation, il ne faut pas l’oublier, de la Palestine arabe, Cisjordanie et Gaza, par des États arabes. Les intérêts stratégiques des États arabes l’emportent avant tout, c’est-à-dire pour la Jordanie, la création d’un corridor pour la Méditerranée, pour l’Égypte la question du canal de Suez. Les discussions sur un accord de non-agression avec Israël prévalent avant tout autre considération palestinienne.

Cela explique la question de la Cisjordanie annexée officiellement le 24 avril 1950 par le Parlement jordanien. La Ligue arabe reconnaît de facto cette annexion, bien que cela ne soit pas une reconnaissance de jure, de droit. En fait la Ligue prend la décision de considérer la Palestine rattachée à la Jordanie comme un dépôt à restituer quand la Palestine sera libérée... Et le gouvernement arabe de Palestine disparaît à cette occasion. De même pour Gaza, l’Égypte cherche à contrer les ambitions du mufti de Jérusalem et à imposer son autorité sur tous les territoires contrôlés par l’Égypte.

Les forces politiques palestiniennes sont réprimées, non par les Israéliens, mais par les forces policières et militaires arabes, en premier lieu en Jordanie. Toute la politique hachémite repose sur la volonté d’intégrer les Palestiniens à l’État jordanien. L’État hachémite cherche à empêcher, en particulier, les infiltrations de commandos palestiniens en Israël pour éviter des représailles israéliennes de plus en plus sévères, en particulier la fameuse unité 101 commandée par le général Sharon, auteur d’un massacre en octobre 1953 à Kibya. Et donc, afin d’empêcher ces représailles israéliennes, la Légion arabe met en place une répression de plus en plus sévère contre les Palestiniens. La répression en Jordanie est efficace mais d’un autre côté, elle aliène les Palestiniens qui accusent les Jordaniens de collaboration avec Israël : c’est donc l’échec de la politique d’intégration et d’assimilation des Palestiniens au royaume hachémite qui visait à la naturalisation, à l’octroi de passeports et à l’intégration dans l’administration jordanienne.

La conséquence directe de cet échec est le maintien d’une identité palestinienne distincte de l’identité arabe jordanienne avec l’adhésion des Palestiniens aux partis d’opposition progressistes jordaniens par opposition à la politique de Hussein, comme le Baas, le Parti communiste, le Parti socialiste national ou encore les partis nassériens. Cet engagement s’oppose en tout cas aux choix pro-occidentaux de Hussein, qui s’est lancé de 1952 à 1957 dans une répression des partis politiques et des mouvements palestiniens. Hanane Ashraoui raconte bien dans son livre, La Paix vue de l’intérieur, comment son père qui militait dans un parti politique jordanien a été arrêté, mis en prison, par l’armée jordanienne en 1957, comment elle a vécu cette injustice de la répression jordanienne.

Il faut donc voir les faux-semblants de l’union arabe derrière la cause palestinienne. La Palestine est tout à la fois le théâtre des rivalités arabes et le champ de la radicalité arabe. Le contentieux israélo-syrien sur la Palestine est ainsi révélateur des ambitions syriennes. D’un côté la Syrie proclame son soutien à la cause palestinienne, et d’un autre côté, elle propose de négocier secrètement avec Israël, de partager les zones frontalières contestées et de renoncer à une partie de la terre de Palestine contre l’accès aux eaux du Jourdain.

Tandis qu’on observe la radicalisation du discours des dirigeants arabes, qui dénoncent la politique du fait accompli d’Israël, le discours n’aboutit pas à un soutien du mouvement national palestinien. Or ce discours ne se radicalise en fait qu’après le refus israélien de négocier avec les États arabes. Les véritables contentieux israélo-arabes ne concernent en réalité pas la Palestine. Ce sont les litiges nés de la deuxième guerre de Palestine, comme le Néguev, le Golfe d’Aqaba, les eaux du Jourdain, le canal de Suez et les zones démilitarisées, mais point la question de Palestine.

La question de Palestine reste néanmoins intégrée dans l’arabisme, mais cet arabisme est exclusif : il n’y a pas de question palestinienne proprement dite. Pour le parti Baas, la question palestinienne n’est qu’un tout petit aspect du combat révolutionnaire. Le régime baasiste syrien, qui prend le pouvoir en 1963, est un régime belliciste et va ainsi utiliser la question de Palestine dans son programme révolutionnaire.

Les années 1950-60 voient le triomphe de l’idéologie nassériste dans tout le Proche-Orient. La politique arabe de Nasser s’appuie sur une organisation politique palestinienne, mais pronassérienne, le MNA, le Mouvement nationaliste arabe, fondé par Georges Habache. Ce mouvement qui refuse toute conciliation avec Israël, est tourné vers la diaspora palestinienne, mais n’est pas un organisme proprement palestinien, mais panarabe. Pour ce mouvement, la lutte de libération de la Palestine doit passer par la réalisation de l’unité arabe. La libération de la Palestine est donc renvoyée à un futur très lointain. Le MNA fait bien sûr le jeu de l’Égypte. L’attitude de la République arabe unie (union de la Syrie et de l’Égypte en 1958) sur la question palestinienne est explicite. Alors que le mufti de Jérusalem propose à Nasser le rattachement de la Palestine à la République arabe unie en février 1958, ce dernier refuse, car il nie toute représentativité du mufti de Jérusalem et du Haut-Comité arabe. En fait Nasser ne veut pas créer un gouvernement palestinien en exil, il veut seulement disposer d’un organe palestinien soutenant sa politique au Proche-Orient. De même, Nasser refuse l’instauration d’une République palestinienne proposée par l’Irak en 1959. Cette république aurait due être instaurée sur l’intégralité de la Palestine, mais elle aurait dénoncé l’administration égyptienne sur Gaza, tout comme elle aurait dénoncé l’administration jordanienne sur la Cisjordanie. Nasser refuse également la constitution d’une armée de libération palestinienne (ALP) constituée en Irak et contrôlée par celui-ci.

La Palestine est clairement une cause de discorde entre pays arabes : opposition entre l’Irak, l’Égypte, la Jordanie. Chacun propose une organisation, une structure palestinienne inféodée pour contrer le projet rival, soit de la Jordanie, soit de l’Irak, soit de la Syrie, soit de l’Égypte. C’est par exemple le projet syrien d’une Union nationale palestinienne créée pour répondre à la République palestinienne proposée par l’Irak. D’autre part, l’Égypte et la Jordanie essaient de contrer toute manoeuvre arabe qui vise à dénoncer l’occupation égyptienne ou jordanienne de Gaza ou de la Cisjordanie. De fait, la Ligue arabe est totalement paralysée, même si la question palestinienne revient à l’ordre du jour de chaque sommet arabe.

Avec la création de l’OLP (Organisation de libération de la Palestine) en 1964, dirigée par Ahmed Shuqayri, un proche de Nasser, Nasser cherche à canaliser la résurgence d’un mouvement nationaliste palestinien, issu de la génération des camps, donc contemporain de Yasser Arafat. Il souhaite freiner l’affirmation d’une personnalité palestinienne autonome des États arabes et ne pas compromettre les intérêts politiques égyptiens et arabes. C’est aussi la création de l’ALP (Armée de libération de la Palestine) constituée de contingents militaires palestiniens intégrés dans les différentes armées arabes. L’OLP ne revendiquant pas une responsabilité directe sur la bande de Gaza et sur la Cisjordanie, elle ménage ainsi l’Égypte et la Jordanie. L’OLP se contente en fin de compte d’un extrémisme verbal, ce qui n’est pas sans la discréditer aux yeux des Occidentaux.

Cette tentative de contrôle n’empêche toutefois pas la montée en puissance d’une résistance palestinienne plus radicale, de la part du Fatah ou même du MNA de Georges Habache en cours de réforme. Cette résistance prend peur devant les tentatives de contrôle égyptiennes. Le Fatah en particulier va chercher l’aide de l’Algérie de Ben Bella et s’oppose à tout caractère antirévolutionnaire de l’OLP. Le MNA va même acquérir une tournure marxiste-léniniste et tenter de prendre le pouvoir au Sud-Yémen. Ces mouvements radicaux mènent le combat contre Israël et aussi contre les États arabes. L’émergence d’une résistance militaire palestinienne distincte de l’OLP suscite donc une compréhensible inquiétude et l’hostilité de ces États.

Conséquence imprévue par les États arabes, cette résistance radicale va les contraindre à radicaliser leurs discours, alors que la création de l’OLP par Nasser visait au contraire à contrôler le mouvement palestinien afin d’éviter tout risque de guerre avec Israël. Et, paradoxe, la montée en puissance de ces mouvements va pousser les États arabes, en particulier la Syrie et l’Égypte, à provoquer l’État hébreu et à favoriser des risques croissants de guerre devant aboutir à la guerre des Six Jours.

La guerre des Six Jours ou l’échec annoncé de l’arabisme

La surenchère des pays arabes sur la question palestinienne, de la part de la Syrie, de l’Égypte, de l’Irak, va servir de justification aux yeux d’Israël dans sa guerre préventive en juin 1967. La radicalisation de la politique syrienne depuis l’arrivée au pouvoir en 1966 de la frange la plus radicale du Baas, appelée néo-Baas, qui soutient les organisations militantes palestiniennes, en est largement responsable. La Syrie incite les intrusions de combattants palestiniens en Israël, au détriment des États voisins, comme la Jordanie ou l’Égypte. La Syrie souhaite le rapprochement avec l’Égypte de Nasser par opposition aux régimes arabes conservateurs, c’est-à-dire la Jordanie. La guerre est donc devenue inévitable à cause de la surenchère arabe. Cette dernière va justifier a posteriori la guerre israélienne. Les déclarations bellicistes du président de l’OLP, Shuqayri, sont notamment remarquées. Celui-ci appelle à jeter les Israéliens à la mer et pousse les Arabes à la surenchère. Une partie des Jordaniens est ainsi hostile à une neutralité à l’égard d’Israël en premier lieu par peur d’une guerre civile dans le royaume, si ce dernier ne soutient pas les Palestiniens dans les guerre contre Israël.

Cette situation aboutit au désastre de juin 1967, alors que les dirigeants arabes, hormis peut-être les Syriens, les plus radicaux, étaient persuadés de la faiblesse de leurs armées et de l’impossibilité de reconquérir la Palestine. Le roi Hussein le montre en retirant ses armées de Jordanie en vingt-quatre heures, pour se replier en Transjordanie afin de protéger la partie Est du royaume au détriment de la Cisjordanie. En fait, Hussein est entré en guerre contre Israël uniquement pour éviter les accusations de trahison. Il n’avait pas non plus une grande confiance dans les assurances israéliennes. Les dirigeants hébreux lui avaient en effet répété au début de la guerre des Six Jours qu’Israël n’attaquerait pas la Jordanie.

La première conséquence de ce désastre arabe est une radicalisation encore plus grande des Arabes sur la question de Palestine, le refus de capituler contre toute promesse, même contre celle de restituer tous les territoires occupés en 1967 par les Israéliens. Pour la Syrie, gouvernée par un gouvernement révolutionnaire, la cause palestinienne est une composante de l’action arabe et soutient donc les fedayin palestiniens, bien qu’à l’intérieur de la Syrie, les Palestiniens soient très sévèrement contrôlés.

Le refus arabe sur la question de Palestine est consacré lors du sommet arabe de Khartoum en août 1967 : conciliation des progressistes et des conservateurs dans un front uni contre Israël, refus d’Israël, réaffirmation des droits palestiniens sur leur pays. Mais ce refus d’Israël s’explique aussi par des mobiles de politique intérieure arabe. Ce refus clairement affiché de céder sur la Palestine n’exclut pas des divisions, des compromis. La résolution 242 est ainsi approuvée par l’Égypte, la Jordanie et le Liban contre l’avis des Syriens et des Palestiniens pour qui la résolution 242 ne perçoit les Palestiniens que comme des réfugiés. D’autres États arabes, comme certains pays du Golfe ou le Maroc, sont enfin prêts à des compromis avec Israël malgré la question palestinienne. À Khartoum, le Maroc s’oppose très vivement à l’OLP et cherche à l’expulser du sommet avant de se montrer prêt à des compromis avec Israël.

Le temps des fedayin

La nouvelle OLP

L’OLP passe sous contrôle du Fatah, c’est-à-dire contre la tutelle arabe : l’OLP s’émancipe des États arabes. Certains notables de Cisjordanie demandent même alors aux nouvelles autorités militaires israéliennes la constitution d’un État palestinien dans les territoires occupés par opposition à la Jordanie. Sans aller jusque-là, l’OLP, bientôt sous le contrôle du Fatah, vise à la revendication, non pas d’une unité arabe à long terme, mais d’un État démocratique de Palestine. Dans cette Palestine laïque et révolutionnaire, musulmans, chrétiens et juifs seraient à égalité. Cette revendication de l’OLP passe par l’action des commandos palestiniens de plus en plus prestigieux dans les opinions publiques arabes, surtout après la déconfiture des armées arabes qui ont été écrasées et dont les images ont fait le tour du monde. L’épisode du camp de Karameh, village jordanien où l’armée israélienne a rencontré en mars 1968 une résistance imprévue des fedayin, est à ce titre fondateur.

Les organisations combattantes palestiniennes entrent dans l’OLP et amendent la charte de l’OLP en 1968, en donnant la priorité à la lutte armée pour la libération de la Palestine dans le combat anti-impérialiste. Celle-ci est maintenant également dirigée contre les États arabes conservateurs. L’OLP devient le représentant politique du mouvement palestinien, un quasi-État avec ses propres services de santé, d’enseignement, etc. Pour ce faire, il dispose de l’aide financière considérable, non pas des États arabes riverains, mais des monarchies pétrolières du Golfe. À un moment, l’OLP est même autorisée à prélever un impôt sur tous les Palestiniens vivant dans le Golfe. Ces monarchies pétrolières agissent par nationalisme arabe, mais aussi par souci de contrôler le mouvement palestinien dans la ligne, plus modérée, de Yasser Arafat.

Cette prise de contrôle entraîne évidemment l’inquiétude des États arabes qui s’alarment de l’indépendance du mouvement palestinien. Il reste que l’OLP est une organisation plurielle, qui n’est pas construite sur le modèle du FLN, modèle monolithique. Le jeu des alliances et des oppositions des organisations palestiniennes à l’intérieur de l’OLP est donc encouragé par les États arabes qui manipulent les scissions, voire la création de succursales dans les États. La plus connue est la Saïka. Émanation du Baas syrien, elle suit le programme révolutionnaire arabe général avec le soutien du gouvernement syrien. Elle représente un outil de la politique syrienne au Proche-Orient en Jordanie, au Liban ou auprès des Palestiniens. De même, l’Irak crée en 1969 la FLA, la Force de libération arabe, émanation du Baas irakien.

Les États arabes s’inquiètent de la rhétorique révolutionnaire de l’OLP. Celle-ci menace leur propre régime, en même temps que l’intégrité de la région à cause des représailles israéliennes. Depuis 1967, l’Irak stationne des troupes en Jordanie et aide les Palestiniens contre l’armée jordanienne.

Cette situation suscite des tensions croissantes avec les États arabes, victimes des représailles israéliennes, comme la Jordanie ou le Liban. L’État libanais est même de plus en plus incapable de contrôler les camps palestiniens. Au Liban, la médiation de Nasser aboutit aux accords du Caire en novembre 1969. Ces accords légitiment la présence armée et la guérilla palestiniennes au Liban. Cette médiation de Nasser va échouer en revanche en Jordanie en septembre 1970, mais dans un tout autre contexte, celui de Septembre noir.

Septembre noir marque le désaccord grandissant entre les États arabes et la résistance palestinienne. Le mouvement palestinien est en effet hostile au cessez-le-feu négocié avec Israël après ce qu’on a appelé la « guerre d’usure » entre 1969 et 1970. En fait, le roi Hussein est disposé à liquider la résistance palestinienne. Les heurts avec les résistants du FPLP de Georges Habache se multiplient, ce dernier combattant autant Israël que les forces « réactionnaires et les traîtres arabes ». Le détournement des avions à Zarka près d’Amman va lancer les armées du roi Hussein contre les Palestiniens. Le pouvoir hachémite fait détruire les forces armées palestiniennes, bombarder les camps, faisant de très nombreuses victimes palestiniennes (plus de trois mille cinq cents morts). Les Palestiniens sont abandonnés : demi-échec de la négociation de Nasser, qui meurt d’ailleurs à ce moment-là, impuissance et même neutralité pro-jordanienne des troupes irakiennes stationnées en Jordanie, qui auraient dû appuyer les Palestiniens. L’armée syrienne intervient, dans un premier temps, en Jordanie pour soutenir les Palestiniens, puis recule dans des conditions peu glorieuses. Le massacre des Palestiniens en Jordanie se prolonge par la mort de cinq mille fedayin à ‘Ajloun en juillet 1971. Cela va entraîner a contrario la révolte des commandos palestiniens de Septembre noir et l’assassinat, par exemple, du Premier ministre jordanien en novembre 1971.

La période 1920-1948 est extrêmement foisonnante et il faudrait des heures pour en approfondir l’étude. Pour tenter de présenter une brève synthèse, j’ai choisi un plan chronologique en dégageant quelques éléments importants.

Trois points sont à retenir. D’abord les conditions historiques qui ont conduit à ce mandat britannique en Palestine. Ensuite, les vingt ou vingt-cinq ans de mandat. Enfin, naturellement, les conditions de l’achèvement du mandat qui conduiront au partage de 1947.

Les conditions historiques qui ont conduit au mandat
Les tractations pendant la guerre contre l’Empire ottoman
La conférence de Paris en 1919

Les principales étapes du mandat en Palestine
1922
1929
1936

La fin du mandat
L’impasse de l’après-guerre
Un partage est imposé par les Nations unies
Ce partage se fera par les armes

Débat

Documents

Il faut distinguer deux temps. D’abord les tractations des Alliés pendant la Première Guerre mondiale : les Français et les Britanniques pensaient que l’Empire ottoman allait se disloquer avec la défaite. Puis, deuxième temps, la conférence de la paix en 1919 à Paris. On ne dira jamais assez à quel point cette conférence a préparé les guerres futures en Europe et au Proche-Orient.

Premier temps : les tractations pendant la guerre contre l’Empire ottoman

Les Français et les Britanniques ont tenté de se placer pour l’avenir. Si l’on évoquait le Liban et la Syrie, la France serait en cause. S’agissant de la Palestine, ce sont les Britanniques qui prennent les décisions et qui portent des responsabilités écrasantes. Ils ont discuté avec les Arabes et ont passé un accord avec eux ; ils ont discuté aussi avec les Français et le mouvement sioniste. Ils ont donc négocié avec tous les acteurs et ont fait des promesses aux uns et aux autres, tout à fait contradictoires.

En 1915, la Grande-Bretagne a mené une négociation avec le leader arabe de La Mecque, Hussein : c’est la correspondance Mac Mahon-Hussein qui conduit les Britanniques à promettre, malgré certaines ambiguïtés, la création d’un État arabe au lendemain de la guerre. Les Britanniques veulent en effet que les Arabes se révoltent contre l’Empire ottoman et deviennent ainsi leurs alliés.

Or les territoires revendiqués par le chérif Hussein représentaient finalement l’ensemble du monde arabe, excepté l’Égypte, de la Turquie à Aden, sur le Golfe Persique et à la Mer rouge ; donc l’ensemble de la péninsule avec les pays devenus aujourd’hui l’Irak, le Liban, la Syrie, la Transjordanie, la Palestine et l’Arabie Saoudite.

Mais quelques jours après la fin de la correspondance Hussein-Mac Mahon, les Britanniques vont discuter avec la France du partage des influences au Proche-Orient. Voyez la carte des accords Sykes-Picot qui sont tout à fait essentiels. Ces négociations ont commencé en 1915 avec l’idée d’un partage de la région. Sur la carte, on voit bien que le Nord est sous l’influence ou le contrôle de la France tandis que le Sud est sous l’influence ou le contrôle britannique. Avec les accords Sykes-Picot, on s’aperçoit que la préoccupation fondamentale des Britanniques était de pouvoir passer du Golfe arabo-persique à la Méditerranée. Sur la carte, apparaît la profondeur stratégique de la zone britannique qui permettait de contrôler la région mais surtout, et c’est vraiment essentiel, la route des Indes. Au Sud, le port de Bassorah avait une importance stratégique.

Dans ce partage, la France obtenait ce qu’on appellera plus tard la Syrie et le Liban ainsi que Mossoul, c’està-dire la zone qui est aujourd’hui le nord de l’Irak et une partie de la Turquie.

Quant à la Palestine, la carte indique quelle doit être placée sous contrôle international. Les Britanniques qui ont déjà Bassorah ont aussi besoin d’un port sur la Méditerranée : ce sera Haïfa. C’est la seule concession qui leur est faite à ce moment en ce qui concerne la Palestine.

Mais assez rapidement Londres cherche à remettre en question ce partage. En décembre 1918 se déroula une discussion entre Clemenceau et Lloyd George ; nous n’en avons aucun procès-verbal mais simplement des échos. Lors de cette discussion qui eut lieu à Londres, Lloyd George demanda à Clemenceau Mossoul et la Palestine. L’affaire se régla très vite : Mossoul passe sous mandat britannique et est intégré au mandat irakien et la Palestine qui devait être sous contrôle international passe sous contrôle britannique.

Entre-temps, il y a eu l’autre promesse, à la fois fondamentale et sans doute fondatrice des malheurs de cette région, la déclaration Balfour. Le 2 novembre 1917, Lord Balfour affirme au mouvement sioniste qui existe depuis une vingtaine d’années que le gouvernement de sa Majesté envisage favorablement l’établissement d’un foyer national pour le peuple juif ; quelques lignes plus loin, il est dit qu’on ne portera atteinte ni aux droits civils ni aux droits religieux des collectivités non juives existant en Palestine. Le texte parle de droits civils et religieux mais n’évoque pas de droits politiques.

Il y aura ensuite des négociations avec la France qui voulait que, dans le mandat, les droits politiques soient insérés. Un problème sémantique s’est posé puisque « civil rights » peut se traduire par droits politiques ; mais, en définitive, le terme droits politiques n’a jamais été repris.

De ce premier point, retenons que les Britanniques ont fait des promesses contradictoires. Aux Arabes, ils promettent tout ; aux Français un partage de la région ; et au mouvement sioniste, un foyer national juif en Palestine alors qu’à ce moment, il y a 10 ou 12 % de Juifs en Palestine ; certains sont là depuis très longtemps mais la plupart se sont installés dans les premières colonies qui datent de 1882.

Deuxième temps : la conférence de Paris en 1919

À cette conférence, ce sont les Français avec Clemenceau et les Britanniques avec Llyod George qui ont le plus de poids. Les Italiens se retirent du jeu assez vite ; les Américains sont présents avec le président Wilson, ce qui va susciter beaucoup d’espérance parmi les peuples de la région, notamment chez les Arméniens, les Kurdes et les Arabes.

La conférence de paix reçut de nombreuses délégations (arabe, sioniste, arménienne, kurde...) qui viennent exposer leurs revendications. Les Arabes réclament l’indépendance mais il y a des revendications plus spécifiques. Par exemple, les Libanais veulent un grand Liban.

Le projet sioniste est présenté par Weizmann, l’homme qui a obtenu la déclaration Balfour. La carte précise la revendication sioniste : elle concerne toute une partie de la Palestine jusqu’à la ligne de chemin de fer qui va vers le Hedjaz, c’est-à-dire vers l’Arabie et inclut au nord les sources aquifères et toutes les réserves d’eau de ce qui sera le Liban. Le contrôle des fleuves importants, en particulier du Litani, est une revendication majeure des sionistes. On voit bien se dessiner les problèmes qui se poseront plus tard, l’occupation du Sud- Liban et celle du Golan pour contrôler toute cette zone au nord de la Galilée.

Ces revendications sont donc contradictoires et l’on tranche à San Remo, en avril 1920, en faveur des puissants. Le Proche-Orient sera lié aux intérêts des Britanniques et des Français. Pour l’essentiel, on appliquera les principes qui ont été arrêtés par les accords Sykes-Picot, avec les modifications que j’ai indiquées. La Société des Nations (SDN) va donner des mandats aux Français et aux Britanniques. La France obtient un mandat sur la Syrie et un autre sur le Liban. C’est elle qui décide de la frontière et bâtit un grand Liban. Par contre, au nord, la France est perdante parce que Mustapha Kemal Ataturk refoule l’armée française qui occupait la Cilicie. Les Français doivent se replier en Syrie et au Liban.

Les Britanniques obtiennent un mandat sur la Mésopotamie qui va devenir l’Irak et un autre sur la Palestine puisque la France, en décembre 1918, l’a accepté. Il reste une zone entre la Palestine et l’Irak que les Britanniques érigent en territoire à part : ce sera la Transjordanie qui va du Jourdain jusqu’à la frontière de ce qui va devenir l’Irak.

Si l’on met de côté l’Arabie Saoudite et les Émirats du Golfe, on constate que partout le principe du mandat a triomphé. Tout est imposé par les Britanniques et les Français et partout, sauf au Liban où les Maronites ont eu gain de cause, il y a des révoltes : en Syrie, en Irak, en Transjordanie. En Irak, par exemple, en 1920, éclate une révolte extrêmement importante que les Britanniques brisent par les armes. Même chose en Syrie avec les Français. Pourtant, l’objectif est bien, en dix ou quinze ans, d’aboutir par étapes à l’indépendance. Les Britanniques progressent d’ailleurs dans cette direction plus vite que les Français. En Transjordanie, par exemple, dès 1923, on voit apparaître un État sous tutelle britannique ; en 1932, l’Irak est indépendant mais sous la même tutelle.

Par contre, pour la Palestine, la conférence de San Remo a repris, pratiquement mot à mot, la promesse Balfour pour l’insérer dans un document international ; et dans la charte du mandat que la SDN établit pour la Palestine, on retrouve encore la déclaration Balfour.

En 1922, lorsque le mandat commence, nous avons une situation tout à fait différente des autres pays. En Palestine, il y a une population arabe, majoritairement musulmane, avec une minorité chrétienne, qui voudrait avoir l’indépendance comme les autres ; mais il y a la réalité de ce foyer national juif qui représente à peu près 12 ou 13 % de la population avec une déclaration Balfour désormais entérinée par ce qu’on pourrait appeler la communauté internationale.

Je résume en deux mots : d’abord, des promesses contradictoires pendant la guerre ; ensuite, une conférence qui décide du destin des peuples et deux États qui ont décidé des frontières : la France et la Grande-Bretagne.

On peut retrouver ces étapes en trois dates : 1922, 1929, 1936. Et un fil rouge : d’un côté, le nombre et de l’autre la terre. Trois dates avec le nombre et la terre. Il suffit alors d’articuler les différentes configurations de cet ensemble.

1922 : le mouvement sioniste s’intègre dans la structure même du mandat. Dès cette époque, le mouvement sioniste vise la création d’un État juif en Palestine ; cet État étant appréhendé de différentes manières selon les courants. Le projet est donc bien là alors que la base démographique n’existe pas encore.

Du côté arabe, les choses sont plus complexes. Il y avait des revendications nationalistes de la part d’une élite mais je ne crois pas qu’on puisse parler d’un nationalisme palestinien comme aujourd’hui.

La société palestinienne était très segmentée, organisée en clans avec des divisions internes très importantes, avec notamment les deux grandes familles, les Nashashibi et les Husseini.

La revendication arabe était complexe. Fayçal, le leader de l’époque, qui est le fils d’Hussein de La Mecque et qui avait participé à la conférence de Paris, avait des revendications très précises : il voyait la Palestine comme une partie du royaume arabe et donc en fait une partie de la Syrie. En 1922, si l’idée d’un État palestinien n’apparaît pas, il y a, dès cette époque, des congrès palestiniens. Une élite palestinienne aspire à l’indépendance de la Palestine d’autant plus que les régions environnantes se structurent autour d’un État, sur un territoire déterminé.

Par contre, les Arabes de Palestine ont refusé l’immigration juive car ils la perçoivent comme un danger alors qu’ils sont chez eux, sur leurs terres. C’est bien pourquoi je disais que le fil rouge est à la fois le nombre et la terre. En 1922, il n’y a pas encore beaucoup de juifs ni de terres achetées. Pourtant, dès cette époque, les Arabes de Palestine refusent l’immigration et l’acquisition de terres.

1929 : l’immigration juive a commencé mais de manière limitée. Les conditions de vie en Palestine sont d’ailleurs assez difficiles et certains repartent.

Les chiffres qui apparaissent dans le tableau (cf. page suivante) montrent que cette immigration est peu importante au début.

On est parti de 12 % de population juive et l’on est maintenant à 15 %. Mais la crainte est là. Il y a déjà eu des heurts en 1920-22 mais c’est en 1929 que le premier affrontement vraiment très grave a lieu. Il se produit à Jérusalem, devant le Mur des Lamentations. Il y a toujours eu des querelles à propos du Mur mais là elles prennent un tour dramatique. Des heurts dramatiques ont lieu aussi à Hébron : des Juifs sont assassinés par des Arabes de la ville, en même temps que d’autres protègent les Juifs (les Palestiniens ne manquent pas de le rappeler aujourd’hui à Hébron). Cette affaire est extrêmement importante. Les colons qui, aujourd’hui, habitent Hébron disent qu’ils réoccupent les maisons que les Juifs avaient en 1929.

La situation est donc déjà très tendue en 1929 et les Britanniques, qui avaient ouvert la voie à l’immigration juive, mettent en place une politique beaucoup plus restrictive aussi bien sur l’immigration que sur l’achat des terres.

L’achat des terres est d’ailleurs organisé par le mouvement sioniste car, dans l’esprit des sionistes, c’est ce qui doit servir de base économique et politique à l’État juif de Palestine. De grands propriétaires arabes vendent leurs terres et une base foncière commence à être fondée pour le mouvement sioniste qui accueille de nouveaux immigrants.

La situation est très tendue mais, durant les années 1929-1930, l’immigration reste limitée. Tout va changer avec l’arrivée d’Hitler au pouvoir et, à partir de 1933, l’immigration prend beaucoup d’ampleur. Retenons deux chiffres. Pour la période 1924-1931, le total est de 82 000 immigrants, en comptant ceux qui sont repartis. Pour la période 1932-1938, donc pour six années seulement, on en a 217 000 qui viennent principalement de Pologne et d’Allemagne alors que les autres venaient d’un peu partout, d’Union soviétique, des Balkans, du Proche-Orient. De plus, il faut souligner que cette immigration venue d’Allemagne et de Pologne est composée de cadres techniques, d’industriels, de professions libérales, donc de gens qui ont des capacités intellectuelles et technologiques. La situation se détériore alors de plus en plus jusqu’à la véritable confrontation violente qui commence en 1936.

1936 : la révolte arabe. C’est une révolte contre l’occupation britannique et contre le mouvement sioniste. Il y a des heurts très durs. La répression britannique ne recule devant rien. D’une certaine manière, on pourrait dire qu’Ariel Sharon n’a rien inventé. Le couvre-feu, les assassinats ciblés ont été pratiqués par les Britanniques. Une partie de l’élite politique palestinienne a disparu avec la répression.

L’année 1936 est aussi un moment important pour la conscience nationale palestinienne : la révolte a eu une fonction fondatrice. On assiste d’abord à des révoltes locales, un peu isolées les unes des autres ; puis une coordination nationale apparaît et c’est certainement le fruit d’une prise de conscience plus large. On ne se bat plus pour telle ou telle région de Palestine mais on se bat pour un pays. C’est l’idée de tribu palestinienne, au sens noble de nation, qui émerge d’une société féodale segmentée. Mais, en même temps, l’année 1936 est un échec terrible.

D

sommaire :

Présentation par Bernard Ravenel

Quelques rappels

Une question existentielle

Une peur permanente

Le début des négociations et les termes de référence

Les batailles préalables à des négociations et l’arrêt de celles-ci

Les propositions palestiniennes

Débat

Dans notre cycle qui entend présenter les différentes dimensions du problème palestinien, il n’était pas pensable de ne pas aborder au fond le problème des réfugiés qui constituent la majorité de ce peuple. Et nous tenions à ce que ce thème soit présenté par la personne qui, en France, connaît le mieux le dossier, à savoir Elias Sanbar, qui a été responsable de la délégation palestinienne sur ce sujet dans le cadre des négociations multilatérales issues de la Conférence de Madrid en 1991. Je le remercie au nom de l’AFPS d’être parmi nous ce soir.

En préalable, je voudrais faire une remarque d’ordre sémantique :

« Droit au retour » ou « question des réfugiés », la différence dans la dénomination n’est pas innocente. Elle désigne le lieu d’où l’on parle et les perspectives dans lesquelles on entend s’inscrire. Ici - les réfugiés - ce sont des considérations humanitaires liées aux conditions de vie dans les camps qui prennent le pas ; là - le retour - c’est en termes de droit que l’on entend raisonner, un droit de chaque individu, mais aussi un droit à l’échelle d’un peuple : comment parler du droit à l’autodétermination dès lors que la majorité de ce peuple est en exil forcé. Par ailleurs, et ce n’est pas le moindre des paradoxes, le terme même de « retour » évoque inévitablement un élément-clé des relations qu’entretient l’État d’Israël avec la diaspora juive. La loi israélienne du même nom fait de chaque juif dans le monde un citoyen israélien pour peu qu’il en manifeste le désir.

Pour les Palestiniens, cette question est au coeur de l’injustice qui leur a été faite. Pour Israël, elle est directement liée au caractère juif de l’État proclamé en 1948. Les modalités de sa résolution seront probablement, aussi bien du côté israélien que du côté palestinien, le critère principal d’adhésion ou non aux accords finaux.

Pendant quarante-cinq ans (jusqu’au processus de paix lancé à Madrid en 1991), la question des réfugiés est restée peu débattue. Tant que la question palestinienne était posée comme un tout indissociable, elle paraissait insoluble. Parler de la nécessité d’une solution globale pour les 5 millions et quelque de Palestiniens, c’était accepter l’idée que le compromis n’était pas envisageable. Mais avec l’évolution stratégique de l’OLP, il est devenu possible d’isoler la question des territoires occupés pour la traiter dans un cadre spécifique tout en traitant parallèlement la question des réfugiés dans le cadre de négociations multilatérales.

Elias Sanbar était donc au centre de cette négociation. C’est pour cela que la présentation de ce thème, parfois instrumentalisé, en particulier par les adversaires de toute solution, par Elias Sanbar, nous paraît particulièrement nécessaire et opportune. Bernard Ravenel

Le texte qui suit a été établi à partir de la retranscription de la conférence d’Elias Sanbar et du débat qui a suivi. Il n’a pas été revu par l’auteur.

La question des réfugiés est la question centrale du problème israélo-palestinien, parce que c’est la question originelle, le noeud le plus complexe de tous parmi les diverses questions à résoudre. Elle dépasse toutes les autres car elle réunit la question du passé, le présent (60 % de la population palestinienne est réfugiée), et l’avenir. La clé fondamentale de ce que l’on pourrait appeler une possible réconciliation se trouve là et pas ailleurs. On peut aboutir à un accord sur Jérusalem sans que cela nécessite forcément une réconciliation car on peut gérer cette question d’une certaine façon selon les accords de paix, par exemple prévoyant un contrôle international avec des garanties ; on peut trouver une formule. On peut régler la question des colonies également par pures négociations entre deux partenaires. Mais on ne peut pas arriver à une solution de la question des réfugiés sans aborder la question de la réconciliation.

Quelques rapides précisions de vocabulaire car le vocabulaire joue beaucoup.

1/ Tout d’abord, on a tendance spontanément à considérer comme réfugiés les Palestiniens qui habitent les camps de réfugiés et c’est évidemment logique d’y penser. En réalité, concernant la question du retour, le problème des réfugiés ne concerne pas uniquement les habitants des camps mais la totalité de l’exil palestinien car il y a une partie des exilés palestiniens qui ne vivent pas dans des camps ou qui n’ont même pas vécu dans des camps, mais qui n’en sont pas moins des gens titulaires et habilités à réclamer l’application de ce droit car il les concerne et il les touche. Donc quand on parle du droit au retour et des réfugiés, il ne s’agit pas uniquement de la population des camps.

Il faut que vous sachiez que, dans le cadre des négociations, une trouvaille commode de vocabulaire a été apportée pour pouvoir distinguer les dossiers. Mais en distinguant les dossiers, on a quand même semé une confusion : les réfugiés, les expulsés palestiniens de 1967 et non pas de 1948, ont été déclarés, pour la commodité du vocabulaire, pour qu’on puisse distinguer les deux négociations l’une de l’autre, des populations déplacées. En fait ils sont exactement dans la même situation que ceux de la première vague d’expulsion en 1948. Donc ce problème concerne comme vous le voyez les gens expulsés en 1948, les gens exilés à qui on n’a pas permis de revenir, les gens déplacés de force en 1967 et qu’on ne laisse pas revenir chez eux, donc de façon assez globale près de 60 % du peuple de Palestine. Ce qui veut dire une majorité écrasante, ce n’est pas une frange, donc ce n’est pas seulement une question centrale, elle touche, elle concerne la majorité démographique aussi. Ce n’est pas une minorité qui constitue une question importante, c’est la majorité qui constitue la principale question. C’est pour cela que c’est un grand, grand, grand noeud.

2/ La deuxième chose qu’il faut savoir, c’est quant à la géographie du réfugié. En 1948, l’expulsion s’est passée de plusieurs façons. Vous avez tout d’abord les Palestiniens qui résidaient, qui habitaient dans la partie littorale plus les premières plaines derrière le littoral, notamment la Galilée, la plaine de Jaffa ; cette région, qui est devenue l’Israël de 1948, a été très massivement vidée de sa population puisque, à l’époque, ce qu’on appelle toute la Palestine historique, c’est à-dire Israël actuel, plus Cisjordanie, plus Gaza, totalisait 1 400 000 personnes environ. Sur ces 1 400 000 personnes vous avez en 1948 à peu près entre 760 000 et 800 000 qui sont expulsés, c’est-à-dire à qui on fait passer les frontières. Il y a d’autres populations qui, sans être expulsées, c’est-à-dire les Palestiniens originaires de la Cisjordanie ou de Gaza, se trouvent détachées de la Palestine sans en être sortis ; en effet, la bande de Gaza passe sous contrôle égyptien, la Cisjordanie sous contrôle transjordanien et ces Palestiniens-là, sans avoir bougé de Palestine, se retrouvent littéralement en dehors de la Palestine puisque la Palestine disparaît et qu’émerge à sa place un État qui s’appelle Israël.

Pour avoir une idée des chiffres, il faut que vous sachiez que vous avez à peu près 800 000 personnes qui sont expulsées. Le premier recensement israélien, de 1950, dénombre à 152 000 les Palestiniens encore présents dans les zones sous contrôle israélien. Donc si nous ajoutons les 152 000 aux 800 000 réfugiés expulsés, que nous soustrayons ces 950 000 du 1 400 000, nous évaluons à 450 000 ceux restant qui se sont retrouvés dehors, les habitants de Gaza et de la Cisjordanie.

Maintenant, comme dans toute expulsion, une expulsion ponctuée de massacres, les populations en règle générale se déplacent vers les frontières les plus proches et en fonction des seules routes sûres. Les populations civiles - qui ont encore en tête non seulement le massacre de Deïr Yassin, le plus connu, mais aussi de nombreux autres qui ont ponctué l’expulsion et dont on commence enfin à parler - se déplacent vers les lieux les plus proches. C’est ce qui explique qu’en règle générale la population du Nord (Galilée, Haute-Galilée, Basse-Galilée, région de Haïfa et de Saint-Jeand’Acre) va se retrouver soit au Liban, soit en Syrie. C’est ce qui explique également que les populations palestiniennes des zones centrales (celles qui vont de Haïfa à Jaffa) vont aller dans deux directions, soit vers la Cisjordanie, soit vers Gaza et de Gaza vers l’Égypte. D’autres après iront encore plus loin, vers l’Irak, vers l’Europe, vers les Amériques, vers l’Amérique latine, ainsi de suite.

Je rappelle tous ces mouvements pour bien indiquer qu’il y a des réfugiés palestiniens, des exilés palestiniens au Liban, en Syrie, en Égypte, en Irak, en Jordanie bien sûr, etc., mais il y en a également qui sont réfugiés sur des portions du territoire de la Palestine puisqu’il y a des camps de réfugiés en Cisjordanie et à Gaza, ce qui fait que vous avez une situation très complexe sur le plan du statut. Vous avez des Palestiniens qui vivent au milieu de frères arabes, qui vivent cela comme un bannissement parce que l’exil est une notion trop étrangère en fait - on n’est pas exilé chez soi ; les Arabes étaient notre prolongement naturel, nous étions bannis chez des frères - mais vous avez également cette situation très étrange où des Palestiniens résident au milieu d’autres Palestiniens. Le camp de réfugiés de Naplouse par exemple est près de Naplouse ; le camp de Naplouse est habité par des réfugiés venus de ce qu’on appelle les zones de 1948, Naplouse est habité par les habitants de Naplouse.

Et vous avez à cette époque deux catégories de Palestiniens, l’une qui est dans la situation du refuge et l’autre qui est dans la situation de la déchirure, c’est-à-dire coupée de la Palestine sans avoir bougé de l’espace.

Donc vous voyez cette situation du retour concerne non pas des aspirations différentes, mais touche des États, des situations extrêmement diversifiées. Cela ne change rien au sentiment ; le sentiment est unitaire et la réclamation est unanime sur ce point. Mais cette situation touche quand même beaucoup aux perceptions. Il est certain qu’un Palestinien qui habite un camp de réfugiés en Palestine ne fonctionnera pas par rapport à son idée du territoire de la même façon qu’un Palestinien qui habite un camp de réfugiés au nord de la Syrie par exemple, le rapport à la territorialité, le rapport au déplacement, le rapport à l’absence est quand même différent, il y a des nuances. Ça ne change rien fondamentalement, mais c’est important de le savoir.

Cette question du droit au retour est née très, très vite, c’est-à-dire immédiatement après l’expulsion, au moment où les réfugiés commencent à débarquer. Et l’expulsion s’est faite très vite. Donc il y a eu une sorte de choc. Ça n’a pas été une hémorragie au cours de laquelle des gens partaient petit à petit. Tout s’est joué en à peine quelques semaines. Donc il y a une situation de véritable choc, et pour ceux qui sont expulsés, et pour ceux qui les voient arriver aux frontières arabes. Il y a une situation également très compliquée sur le plan matériel et humain, sur le plan sanitaire. Et, très vite, l’ONU va réagir par une condamnation parce qu’il n’est pas prévu en principe que le partage de la Palestine se passe ainsi.

C’est à partir de là que les deux premières organisations qui vont recevoir les gens - et qui n’étaient pas là pour cela puisque personne ne savait ce qui allait se passer - sont d’une part la Croix-Rouge internationale, qui se trouvait dans les pays limitrophes et qui a immédiatement couru vers ce théâtre du désastre pour accueillir les populations, et des missions humanitaires de Quakers américains qui faisaient à l’époque un travail humanitaire dans la région de Gaza. Ce sont ces deux organisations qui ont en fait encaissé le choc puisque l’ONU n’avait pas encore préparé des institutions pour recevoir le flot des réfugiés. Puis très rapidement ces deux organisations vont transférer leurs activités à une agence qui s’appelle l’Unrwa [1], créée dans la foulée du vote en décembre 1948 de la résolution 194, celle qui institue le droit au retour.

Sur ce point, un rappel est nécessaire car cela va beaucoup peser à l’avenir : la résolution 194 dit que tout Palestinien a le droit au retour et il sera indemnisé dans le cas où il ne voudrait pas exercer son droit. La nuance est capitale. Jamais le texte fondateur de cette question du droit au retour ne dit : ou les Palestiniens rentrent ou ils sont indemnisés, c’est-à-dire il n’y a jamais eu dans le texte l’idée d’instituer l’indemnisation comme une alternative au droit. L’indemnisation n’est présentée dans le texte de la résolution que comme un choix de ceux qui, détenant le droit, décideraient de ne pas exercer leur droit et seraient à ce titre habilités à réclamer d’être indemnisés pour les biens qu’ils ne veulent plus réclamer. Ils ne veulent plus les réclamer. On ne peut pas leur dire : vos biens sont partis, vos droits sont partis et voilà en échange une somme. Ce n’est pas ce que dit le texte. J’insiste là-dessus parce que cette lecture biaisée de la résolution est un des points fondamentaux de la bataille diplomatique.

La deuxième chose qu’il faut savoir, c’est que l’Unrwa, qui est une agence de l’ONU, est unique en ce sens que, à la différence de toutes les autres agences des Nations unies, elle est la seule créée de façon expresse et limitative pour la question des réfugiés de Palestine. Les organisations de l’ONU par exemple pour la santé, pour l’enfance, sont mondiales : elles peuvent aller sur n’importe quel théâtre où il y a des problèmes de santé, des problèmes pour l’enfance ; les agences pour l’éducation peuvent aller dans n’importe quel pays où il y a des problèmes d’éducation, l’Unrwa a été créée de façon expresse et exclusive pour s’occuper des réfugiés palestiniens et j’ajoute - c’est dans son règlement interne - elle disparaîtra le jour où les droits seront accomplis. Donc l’Unrwa trouve sa raison d’être dans le fait que le droit n’a pas été appliqué et l’existence de l’Unrwa est, sur le plan juridique, la preuve permanente que ce droit attend son application. C’est également très important. Je vous raconterai après comment, à un moment donné, les Américains et les Israéliens se sont attaqués durant la négociation, à cette question des droits en prétextant une campagne pour la fermeture de l’Unrwa pour des raisons soi-disant purement institutionnelles. Parce que si vous abolissez cette institution, cela signifie que, puisque c’est son statut, que le droit a été satisfait et donc vous voyez que cette institution - par-delà les tâches dont elle s’est occupée, l’éducation, la santé, etc. - a une portée infiniment plus importante et va infiniment plus loin qu’une simple activité d’agence humanitaire. Son existence est la preuve quotidienne que ce droit attend son application.

Partant de là, la question du droit au retour a, dès le départ, vous vous en doutez, été contrée par un refus absolu de la part d’Israël. Ce n’est pas une question qui a été débattue avec des points de vue même diamétralement opposés ; c’est une question dont il était littéralement interdit de parler. La question du droit au retour, plus que toutes les autres, était une question fondamentalement tabou, interdite. Les thèmes et les alibis sur le danger démographique, etc., que vous entendez aujourd’hui n’ont commencé à émerger que précisément lorsque nous avons réussi à ouvrir la question, comme des tentatives pour bloquer l’avancée du débat. Au départ, il n’y a strictement aucun débat, cette question ne se pose pas. Elle est inventée, disent les Israéliens, inventée de toutes pièces par ces Palestiniens qui sont partis d’eux-mêmes, qui sont partis en s’enrichissant, parce qu’ils nous ont roulés en vendant leur pays et très souvent à des prix que leurs terres ne valaient pas ; et maintenant qu’ils se sont enrichis, ils viennent pleurnicher en disant qu’on leur a pris leurs terres. Et d’ailleurs la meilleure preuve qu’ils n’existent pas, c’est qu’ils n’ont aucun attachement à leur patrie puisqu’ils l’ont vendue. C’était ça leur thème. Mais voyons, personne n’a obligé personne à partir ! etc.

D’où vient cette espèce de panique - car, malgré l’outrance des propos, c’est une position de panique qu’adopte Israël dès que l’on aborde cette question ? Elle vient de deux registres et une fois que je vous les aurai détaillés, vous comprendrez encore plus pourquoi cette négociation est compliquée.

Elle vient tout d’abord d’un registre que j’appellerai un registre de légitimité publique et qui peut s’énoncer comme cela : l’État d’Israël, dans la perception du mouvement sioniste et dans la perception des membres de ce mouvement, a été dès le départ présenté comme la solution au problème juif, pardon à la « question juive » parce que c’est en ces termes qu’elle était formulée déjà dans le célèbre texte de Marx. Donc, dès les pogroms tsaristes, combinés aux effets de l’affaire Dreyfus commence à se développer l’idée « nous n’avons de place nulle part, il faut qu’il y ait un État refuge » ; c’est parti du choc qu’a un journaliste viennois du nom de Hertzl qui couvre le procès Dreyfus et qui, alors qu’en arrivant à Paris, il est plutôt quelqu’un dans les thèses de l’intégration des juifs dans les sociétés européennes, en revient avec l’idée d’un État refuge, mais un État refuge face à des persécutions. Donc, dès le départ - et ça n’a rien à voir avec ce qui s’est passé sur le terrain - dans le mouvement sioniste et dans la perception extérieure de ce mouvement, dans les opinions occidentales, le projet est présenté comme un projet qui vise à faire justice à des persécutés.

Le fait que le pays qui va servir de havre et de refuge soit peuplé ne pose pas problème. Il ne pose pas de problème dans la mesure où, à l’époque (il faut aussi se mettre dans la mentalité de l’époque et dans la vision politique de l’époque) ceux qu’on appellera par la suite les pays colonisés ou les pays du Sud ne comptent pas. Le slogan qui disait dans le débat de 1967 « Une terre sans peuple pour un peuple sans terre » est très tardif ; en fait tout le monde savait que la terre n’était pas vide. Le grand problème, c’est que, comme ce sont des gens différents (des Arabes, des Africains, des Asiatiques, c’est comme ça qu’on les percevait), ils ne comptent pas. Et quel est le problème à devoir les consulter pour savoir si on va prendre leur espace pour en faire autre chose ? Donc cela passe.

Mais dès le départ, ce qui est important dans toute cette histoire, c’est la perception que cette histoire est juste. Et cet aspect d’histoire juste va devenir infiniment plus fort avec le déferlement de la barbarie nazie. Après ce qui se passe durant la Deuxième Guerre mondiale et la montée hitlérienne également à partir des années 1933, la terre entière est convaincue que la proclamation de l’État d’Israël est la réponse juste à une injustice, que le nazisme étant un mal absolu, la riposte israélienne au mal absolu est forcément un bien absolu. Et donc dès le départ commence à fonctionner ce thème non pas de la légitimité politique ou de facto - vous avez des États qui sont nés par la force, par des conquêtes, et qui ont dit : voilà nous avons conquis, nous proclamons, nous sommes là, ou par une colonisation (les États-Unis en sont un fantastique exemple) - mais une légitimité morale. Et c’est un État qui naît à partir d’une guerre d’expulsion qui est quand même quelque chose de moralement très peu légitime.

Donc, dès le départ, la question de la légitimité va être perçue sur le plan étatique comme menacée, mortellement menacée, au cas où on accepterait l’idée que cet État légitime est né d’un acte illégitime. Commence alors à se développer une espèce de panique à savoir : tout le monde dit que nous ne devons pas exister, que l’État d’Israël doit être aboli, qu’il s’est érigé à la place de la Palestine et que la Palestine ne peut réémerger de la disparition, que si Israël recède la place. L’idée que les épisodes de la naissance de l’État d’Israël puissent être divulgués, provoque à ce moment des réactions de pure panique car elle est liée à l’État d’Israël, non pas à un épisode pas très glorieux de son histoire, mais à sa naissance et ça veut dire à sa légitimité, donc à son existence future. Les Israéliens sont convaincus que si l’État d’Israël est illégitime, il n’y a plus aucune raison pour qu’il existe.

Ainsi, cette question qui, en apparence, n’est qu’une question de droit - elle l’est aussi, et pas seulement en apparence -, mais qui n’apparaît que comme une question de droit ou une question du débat historique, est une question existentielle sur le plan étatique pour les Israéliens. D’où cette espèce de fermeture absolue dès qu’elle est abordée. Il y a un crime qu’il s’agit de ne pas dévoiler. C’est pour cela qu’on peut dire qu’ils savent ce qui s’est passé. C’est ça le noeud le plus important dans l’histoire. Les Israéliens savent tous ce qui s’est passé, tous à commencer par ceux qui n’ont pas vécu ce qui s’est passé. Et c’est pour cela qu’il y a une véritable panique dès que vous abordez la question, ils savent ce qu’ils ont fait et ils savent que nous savons ce qu’ils ont fait.

À partir de ce point, on passe à l’autre registre qui est plus intime, plus individualisé, plus personnel. L’État d’Israël est donc né comme une riposte à une barbarie et peut-être qu’il l’a été en partie puisqu’un grand nombre des rescapés se sont retrouvés là. Que cela justifie l’expulsion d’un peuple est une autre histoire. Et l’État d’Israël est dès le départ façonné, construit et bâti par rapport aux individus qui le constituent sur le thème du camp retranché.

Chaque individu est élevé, vit, est organisé - l’école le dit, l’université le dit, l’entraînement permanent à l’armée le montre, l’idéologie militariste le dit - avec ce sentiment de la citadelle assiégée et le sentiment que non seulement la légitimité politique de l’État est menacée, mais également l’existence physique de ses habitants. L’individu est dans une double inquiétude, celle que son État ne soit plus légitime, et donc que l’édifice s’effondre, et celle que lui-même ne soit plus légitime, en tout cas ne soit plus autorisé à être là où il est, pour certains là où ils sont nés, et que donc l’existence physique soit remise en question, c’est à dire l’idée du massacre.

Et donc ce phénomène qu’on trouve au niveau public, à savoir qu’il ne faut pas que ça se sache, devient encore plus fort au niveau individuel. Il ne faut surtout pas le reconnaître, parce qu’à la seconde où moi, en tant qu’individu, je reconnais que j’ai pris la place d’un autre, que ma famille a occupé la maison d’un autre, que j’ai expulsé, on pourra tout à fait venir me dire, non seulement tu as commis une injustice, mais encore tu n’as plus le droit de vivre ici. C’est pour cela que cette question du droit au retour touche à des registres qui ne sont pas strictement diplomatiques ou strictement politiques ou strictement humanitaires. Elle relève aussi d’autre chose et là vous avez un très gros noeud, d’ailleurs avec de très grandes ramifications, et je n’exagère pas, de type schizophrénique, psychanalytique.

Je vous raconte juste une histoire pour que vous vous imaginiez l’état dans lequel ces choses se vivent. Il y a quelques années, j’étais en Palestine et j’ai rencontré un Israélien, non pas simplement un pacifiste, mais quelqu’un d’extrême gauche, c’est-à-dire un personnage considéré comme un traître absolu par sa propre société. Ce qu’il m’a dit est quand même très dur, pour quelqu’un qui est pour le droit au retour, qui me déborde même parfois sur cette question. Donc il m’a dit : « Tu sais, c’est quand même très compliqué. » Je lui dis : « Qu’est-ce qui est compliqué ? » Il me dit : « Tu sais, moi, j’étais avec ma famille dans les camions qui étaient pleins, chargés de gens autour des deux villes de Ramleh et Lod. » (Lod est devenu l’aéroport de Lod aujourd’hui, et vous savez durant l’expulsion, ça aussi on ne le raconte pas assez, des camions chargés de civils israéliens étaient toujours préparés quasiment en bordure des affrontements militaires pour que, dès que le village tombe ou que la ville tombe, les remplaçants soient immédiatement installés dans les maisons, qu’il n’y ait aucune possibilité de retour, même une demi-heure plus tard. C’est pour cela qu’il y a tellement de récits israéliens de maisons dans lesquelles ils débarquent, où les repas sont encore chauds ; ça n’est pas de la mauvaise littérature, c’est vrai.) Donc, cet ami me dit : « Tu sais j’étais dans un des camions de Ramleh et en un tour de main la ville a été vidée ; une heure après nous étions installés dans une maison et il y avait effectivement à la cuisine un repas qui cuisait. La mère était partie en catastrophe. » Je lui dis : « Oui, ça a dû être très dur » ; il me dit « non c’est pas ça qui est dur ». Je lui dis : « Qu’est-ce qui est le plus dur ? » Et là vraiment il m’a ouvert les yeux sur une dimension qui est quand même très lourde. Il m’a dit : « Le plus dur, c’est que, pendant des années après, chaque fois que nous avons eu soif, nous avons bu de l’eau dans leurs verres. Et ça, ça rend fou, ça dépasse l’analyse politique, ça donne un profond sentiment, qu’on le veuille ou non, et surtout que vous n’avouerez jamais, de ne pas avoir le droit d’être là où on est. »

C’est au niveau de l’essence humaine, on n’est plus du tout dans de grands débats, on est dans de l’humanité et ça a rendu beaucoup de gens très fous. D’où cette espèce de défensive permanente ; dès que vous abordez la question du retour, on ne te dit pas : « Qu’est-ce que tu veux dire ou qu’est-ce que tu prétends ? » La réponse, dès qu’on l’aborde, c’est : « Est-ce que tu veux me tuer ? » On l’a entendu tout le temps : « Est-ce que vous parlez de cette histoire pour nous massacrer ? » En quoi le fait de réclamer son droit équivaut-il à leur massacre ? Mais c’est comme ça en permanence.

Donc cela a constitué l’essence du blocage, tout le reste, tout ce que vous avez entendu après sur « les résolutions ne disent pas cela », « vous êtes trop nombreux, vous allez perturber le caractère juif dominant de l’État », etc., sont quasiment des arguments d’arrière-garde, des arguments de retrait défensif. Le fond de l’histoire est là. Si, à la seconde où nous reconnaissons votre droit, nous faisons aveu de notre illégitimité profonde, n’espérez pas obtenir de nous de nous suicider. C’est cela tout le problème de la négociation du droit au retour. Et c’est pour cela que c’est très bloqué. Et c’est pour cela que les discussions qui vont dans tous les sens sur la démographie sont des pièges.

Nous, Palestiniens, nous ne devrions pas discuter pendant des heures pour dire : « Ne vous en faites pas, ça sera 150 000, pas 225 000 vous comprenez, 150 000 c’est pas terrible... » Le problème n’est pas là, ils le savent. Il faut aller vers les questions de légitimité, une question de conditions de naissance. Dans quelles conditions est né l’État d’Israël et c’est ça qui est la clef de cette histoire.

Bien entendu, cela n’a pas empêché, à partir d’un certain moment, les négociations de s’ouvrir. Mais avec tout ce que je vous ai dit, vous pouvez commencer à imaginer les tactiques de négociation qui ont été employées. En un mot, c’est très simple. Il fallait tout faire pour ne pas poser la question. Que pouvait-on aborder pour ne pas revenir à cette question ?

Donc, à l’ouverture des négociations, on nous a dit que la question des réfugiés allait être abordée - on ne pouvait pas l’éviter, les rapports de force ne permettaient pas aux États- Unis de la sortir de la négociation - mais ils se sont très vite arrangés pour dire qu’elle faisait partie des questions explosives - ils ne disaient pas explosives, ils disaient des questions les plus ardues... « On ne peut pas espérer commencer une négociation par le plus dur et donc prendre le risque d’une impasse immédiate. Nous allons négocier les choses négociables, celles sur lesquelles on peut s’arranger, nous allons laisser de côté pour plus tard les questions qui elles sont plus complexes : Jérusalem, les colonies, les réfugiés, l’eau, les frontières et la sécurité. »

Mais la pression était telle - car la majorité écrasante de ce peuple est composée de réfugiés -, qu’ils ont dû inscrire cette question dans le volet dit des négociations multilatérales, présentées de façon très vague au départ, c’est-à-dire des négociations techniques.

Et nous sommes allés à cette ouverture des négociations à Ottawa. À l’époque, nous étions tous à Washington, nous avons constitué une petite délégation et nous nous sommes retrouvés à Ottawa pour l’ouverture des négociations sur les réfugiés.

Dès le départ, une cible était très claire - et là nous avions un peu réussi, malgré le rapport de force extrêmement défavorable, à utiliser une règle que les Américains nous avaient imposée ailleurs et qui s’est retournée contre eux. Les Américains avaient systématiquement accompagné les ouvertures des négociations de ce qu’ils appelaient « les termes de référence », c’est-à-dire un peu la règle de base à partir de laquelle les négociations se mènent. Donc, nous avons dit : il faut le terme de référence de cette négociation, même si elle est purement technique et que la vraie négociation viendra au bout de la période transitoire. Dans notre esprit, l’idée était de poser dès le départ la résolution du droit au retour.

Nous partons de cela, ce que sachant la délégation israélienne n’est pas venue à l’ouverture et nous avons fait l’ouverture sans Israéliens. Et là, ils ont commis une faute dont nous étions en principe les champions, nous les Arabes en général, à savoir la chaise vide, et nous avons réussi à ce moment, en l’absence des Israéliens, à mettre au préambule des négociations multilatérales que les négociations étaient basées sur les termes des résolutions, de toutes les résolutions de l’ONU relatives à la question des réfugiés palestiniens. Donc nous avons réussi non pas à négocier mais à marquer un point de référence qui est vital. Tout tourne autour de cette histoire, est-ce qu’il y a un droit ou pas ? et si on dit qu’il y a un droit, cela va ouvrir l’autre histoire.

Néanmoins à cette négociation intervient une des premières trouvailles américaines. C’est le discours du chef de la délégation américaine qui dit : « Pour négocier sur les réfugiés, il faut quand même qu’on fasse des définitions. Nous sommes réunis pour discuter le cas des réfugiés et les réfugiés sont toutes les personnes qui ont subi des déplacements du fait de la crise du Proche-Orient. » Et il a commencé à donner des exemples : les Kurdes en Irak, les populations du Sud Liban du fait de la guerre civile, les populations syriennes du Golan, les juifs des pays arabes ; tout d’un coup, tout le monde est devenu réfugié. Et il y avait donc au départ dans la reconnaissance de cette résolution comme terme et comme élément de base de la négociation une politique très claire consistant à dire : il y a un problème de réfugiés, il est régional, il n’y a pas de problème palestinien des réfugiés ; il y a un problème comme dans toutes les situations de guerre, les gens bougent - c’est vrai, dans toutes les guerres il y a des mouvements de réfugiés. Subitement, nous étions assimilés à des mouvements de populations. Donc, la première bataille a consisté à casser cette définition qui n’a pas été retenue.

La deuxième bataille s’est faite en présence de la délégation israélienne qui a réalisé que les choses étant faites, il ne fallait plus laisser la place vide. Ils sont venus, dirigés d’abord par Schlomo Ben Ami, lui-même juif marocain (qui est devenu par la suite ministre de Barak) et j’ai réalisé très vite et ça se sentait à des kilomètres, que la totalité de la délégation israélienne était composée de juifs des pays arabes. Et le thème a été : toutes les guerres, tous les conflits provoquent des injustices, nous sommes à égalité dans les torts, les Palestiniens sont partis de chez eux, les Juifs arabes ont été chassés de chez eux, nous avons calculé les pertes de part et d’autre, nous sommes entièrement quitte et la question est réglée. Il y a eu une sorte d’échange de population. Mais une deuxième bataille a été menée sur ce thème et elle a été quand même de nouveau été bloquée.

La troisième bataille, qui était à mon avis politiquement la plus dangereuse, s’est déroulée en Turquie où avait eu lieu une session qui avait coïncidé avec le début de l’installation de l’Autorité nationale palestinienne à Gaza et donc le début de l’émergence d’institutions, de fonctionnaires, de bureaux, etc. Et à ce moment-là - les Israéliens n’ont pas ouvert la bouche sur cette question, car ça aurait été trop gros que ce soit eux qui présentent la demande - la demande a été faite par les Américains et les Canadiens, en tête-à-tête au départ, en tant que délégation palestinienne dès notre arrivée : « Voilà, nous avons des choses très importantes à vous dire. Vous êtes en train de prendre votre pouvoir à Gaza, en Cisjordanie, vous êtes en phase de powerment (Powerment, c’est comme une mise en orbite de pouvoir, vous êtes en train d’être chargé en terme de pouvoir comme on charge une pile) et quand même vous ne pouvez pas, alors que votre pouvoir émerge, supporter l’existence d’un État dans l’État qui a quand même 110 000 fonctionnaires, ce qu’aucun organe ou institution palestinienne n’a. Donc est-ce que vous ne voudriez pas, vous en tant que Palestiniens, réclamer la fin des activités de l’Unrwa maintenant que vous prenez vos affaires en main. Vous êtes en train de faire votre État, votre souveraineté devient réalité et vous n’allez pas vous encombrer de cet organe. »

Parallèlement à cela, c’est exactement à cette période que les États-Unis qui, depuis sa promulgation, avaient voté tous les ans la résolution sur le droit au retour, se sont subitement abstenus. Et l’année qui a suivi, ils ont voté contre. C’était en 1995, à la session de l’Assemblée générale, à l’automne. Tout d’un coup, les Américains ne votent pas et demandent aux États arabes de s’abstenir. Ils savent qu’ils ne peuvent pas leur demander de voter contre mais de s’abstenir.

Alors quel est le deuxième discours qui accompagne celui du pouvoir palestinien qu’il s’agit de consolider ? le deuxième discours, c’est : « Vous ne pouvez pas passer votre vie à vous encombrer de termes de référence qui datent de cinquante ans. Une négociation réelle, créative, se doit d’élaborer et de créer ses propres termes de référence. Vos termes de référence, la négociation sur les réfugiés, vous les rédigerez vous et les Israéliens, vous n’avez plus besoin des résolutions de l’ONU. »

Donc nous avions une attaque double, l’une sur les textes fondant le droit, l’autre sur l’institution dont la permanence disait tous les jours que ce droit n’était pas encore satisfait. Et là, nous nous en sommes vraiment tirés de justesse dans la mesure où ça n’a pas du tout marché au niveau de la délégation. Nous étions quand même complètement dedans, ça n’a pas beaucoup marché au niveau des responsables palestiniens qui, pour la plupart, n’étaient pas encore rentrés en Palestine. Mais il faut malheureusement dire que certains de ceux qui étaient déjà installés avec l’Autorité en Palestine, étaient assez sensibles à ce discours sur la consolidation de leur pouvoir. Et donc nous avons mené là une bataille très difficile puisque nous avons dû contrer et la pression américaine et canadienne et les accords déjà donnés par certains de nos responsables à Gaza. J’ai absolument la conviction que c’est ce qu’il fallait que je fasse.

Et puis les négociations se sont arrêtées sur les réfugiés. Ils ont lancé le fait qu’il fallait maintenant passer aux négociations sur le statut final, que ce n’était plus la peine d’aller en discussions techniques, etc.

Finalement ce qu’il faut tirer de cet épisode c’est que la négociation sur la question du droit au retour des réfugiés palestiniens est très simple. Très souvent des amis ou des connaissances posent la question de savoir : « Mais qu’est-ce que c’est que cette blague des négociations sur les réfugiés ? Vous n’avez eu ni le droit au retour, ni rien dans cette histoire. »

En fait la négociation était bloquée dès le départ sur le fait qu’on n’allait pas aborder la question de l’application du droit. Par contre l’enjeu réel - et je crois qu’on s’en est assez bien tiré - consistait précisément à les empêcher de vider le droit de sa substance. C’est-à-dire que toute notre mission - c’est en tout cas ainsi que nous l’avons comprise - consistait à préserver la question du droit, pour qu’il puisse être négocié dans sa plénitude. Car, si nous avions accepté la disparition du droit, si nous avions accepté qu’il n’y ait plus de termes de référence, si nous avions accepté l’idée que tous les réfugiés étaient interchangeables, si nous avions accepté que la question des indemnités était la question centrale et que les Juifs arabes étant spoliés, les Palestiniens étant spoliés, nous étions quitte, nous serions allés à la négociation finale sur les réfugiés avec un dossier vide. La négociation finale sur les réfugiés serait passée d’une négociation sur le droit à une négociation sur combien ça coûte, combien ça va coûter pour vous reloger, pour vous sortir des camps, pour vous permettre de travailler. Ainsi, toute la bataille a précisément consisté à préserver la possibilité de négocier un jour.